<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="X46n0788"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 788 掌珍论疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经数位版, No. 788 掌珍论疏</title> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">46</idno>.<idno type="no">788</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">掌珍论疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA, OCR by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA 人工输入，CBETA 扫瞄辨识</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【卍续】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB15145"> <charName>CBETA CHARACTER CB15145</charName> <mapping cb:dec="998185" type="PUA">U+F3B29</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+262B1</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>罣</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(ㄇ@(企-止))/圭]</value></charProp></char> <char xml:id="CB18834"> <charName>CBETA CHARACTER CB18834</charName> <mapping cb:dec="1001874" type="PUA">U+F4992</mapping> <charProp><localName>composition</localName><value>编⃝</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2006-11-13T10:14:04"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0713a" n="0713a"/> <lb ed="X" n="0713a01"/> <lb ed="X" n="0713a02"/> <lb ed="X" n="0713a03"/> <lb ed="X" n="0713a04"/> <lb ed="X" n="0713a05"/> <lb ed="X" n="0713a06"/><cb:docNumber>No. 788</cb:docNumber> <lb ed="X" n="0713a07"/><lb ed="R087" n="0539a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>掌珍论疏卷下</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="X" n="0713a08"/><lb ed="R087" n="0539a02"/> <lb ed="X" n="0713a09"/><lb ed="R087" n="0539a03"/><cb:div><p xml:id="pX46p0713a0901">此言相者。即目名□相。非是名外别有体相也。亦可 <lb ed="X" n="0713a10"/><lb ed="R087" n="0539a04"/>□□计相也。二修观行者下。结劝悟入。上来依比量 <lb ed="X" n="0713a11"/><lb ed="R087" n="0539a05"/>思择□□所成智。悟入性空。</p> <lb ed="X" n="0713a12"/><lb ed="R087" n="0539a06"/><p xml:id="pX46p0713a1201">自下第二依修习力。悟入性空。初□□□此是登地 <lb ed="X" n="0713a13"/><lb ed="R087" n="0539a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0713a1301" n="0713a1301"/><anchor xml:id="beg0713a1301" n="0713a1301"/>已<anchor xml:id="end0713a1301"/>上。以此论下文。地前虽有有漏修慧。以□□□判 <lb ed="X" n="0713a14"/><lb ed="R087" n="0539a08"/>为闻思慧。地上断惑。判为修慧。下卷具明。就□□□ <lb ed="X" n="0713a15"/><lb ed="R087" n="0539a09"/>□明虽依思择智力悟入□□□修习力智用□□ <lb ed="X" n="0713a16"/><lb ed="R087" n="0539a10"/>□□□□喩如鸟翅羽初生。比知□□于虚空。未能 <lb ed="X" n="0713a17"/><lb ed="R087" n="0539a11"/>□□□□□□思择之智。虽比知诸法性空。未能亲 <lb ed="X" n="0713a18"/><lb ed="R087" n="0539a12"/>证。亦复如是。</p> <lb ed="X" n="0713a19"/><lb ed="R087" n="0539a13"/><p xml:id="pX46p0713a1901">□□□勤下。第二正明依修习力证法性空。文中又 <lb ed="X" n="0713a20"/><lb ed="R087" n="0539a14"/>二。初明依□□力正证性空。二如是正修下。由悟空 <lb ed="X" n="0713a21"/><lb ed="R087" n="0539a15"/>性。类知无生。乃□□□□中又二。初明依修证于性 <lb ed="X" n="0713a22"/><lb ed="R087" n="0539a16"/>空。二如<persName>世尊</persName>下。引说证成。前□□四。一法二喩三合 <lb ed="X" n="0713a23"/><lb ed="R087" n="0539a17"/>四结。初言故复精勤习修习力者□□□说谓于地 <lb ed="X" n="0713a24"/><lb ed="R087" n="0539a18"/>前。虽□□□□□思择智力。比知性空。未依□□地 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0713b" n="0713b"/> <lb ed="X" n="0713b01"/><lb ed="R087" n="0539b01"/>修习无漏证□证法性空故。今于世第法中。一习三 <lb ed="X" n="0713b02"/><lb ed="R087" n="0539b02"/>□□道登初地。修真观行。初现前时。证法性空。故言 <lb ed="X" n="0713b03"/><lb ed="R087" n="0539b03"/>故□□□习修习力也。二如眩医者下。喩况谓地前 <lb ed="X" n="0713b04"/><lb ed="R087" n="0539b04"/>凡夫。为有相□□别所盲。如无目入暗则无所见。故 <lb ed="X" n="0713b05"/><lb ed="R087" n="0539b05"/>言如眩医者。饵能□□□翳药故眼净淸净。離诸蚊 <lb ed="X" n="0713b06"/><lb ed="R087" n="0539b06"/>蝇等明见境界者。谓□□□□真观药故。能遣遍计 <lb ed="X" n="0713b07"/><lb ed="R087" n="0539b07"/>所执。及依他等性。慧眼□□□□□戏论等执。明见 <lb ed="X" n="0713b08"/><lb ed="R087" n="0539b08"/>性空也。</p><p xml:id="pX46p0713b0804" cb:place="inline">□□下。合喩。勤习□□□□□者合得饵能 <lb ed="X" n="0713b09"/><lb ed="R087" n="0539b09"/>遣除眩医□□遣执取有为□□□□□耶智。正合 <lb ed="X" n="0713b10"/><lb ed="R087" n="0539b10"/>前所遣眩医之病。修真观行初现前时。不由他缘受 <lb ed="X" n="0713b11"/><lb ed="R087" n="0539b11"/>妙喜乐。合前眼得淸净。不由他缘受妙喜乐□□由 <lb ed="X" n="0713b12"/><lb ed="R087" n="0539b12"/>眼饵等缘。而受身心遍满喜乐也。此正是证初□□ <lb ed="X" n="0713b13"/><lb ed="R087" n="0539b13"/>□□。取一切有为相故下。合前離诸粗大蝇等也。常 <lb ed="X" n="0713b14"/><lb ed="R087" n="0539b14"/>修大□□合前明见境界也。前中有二。初总明不取。 <lb ed="X" n="0713b15"/><lb ed="R087" n="0539b15"/>一切有为□□□取一切施下。次□明□取。□取 <lb ed="X" n="0713b16"/><lb ed="R087" n="0539b16"/>中有三。初明不妄取。二□□下。明不妄求。三□不下。 <lb ed="X" n="0713b17"/><lb ed="R087" n="0539b17"/>明不妄执。前不妄取中。初明不□□轮。二乃能下。明 <lb ed="X" n="0713b18"/><lb ed="R087" n="0539b18"/>不取二严。前三轮中有二。初约施因以□□□轮。二 <lb ed="X" n="0713b19"/><lb ed="R087" n="0540a01"/>通约施果以明三轮。初言不取施物。谓达诸法空□ <lb ed="X" n="0713b20"/><lb ed="R087" n="0540a02"/>□施者受者。达補特伽罗空。皆谓当施时不取也。二 <lb ed="X" n="0713b21"/><lb ed="R087" n="0540a03"/>□□□□者。还明数取趣空。及施果报。亦是法空。果 <lb ed="X" n="0713b22"/><lb ed="R087" n="0540a04"/>报有二。□□□□在恭敬供养。二是当来依正两果。 <lb ed="X" n="0713b23"/><lb ed="R087" n="0540a05"/>不取施者。谓达□□□□□当果者体空。受者。谓达 <lb ed="X" n="0713b24"/><lb ed="R087" n="0540a06"/>当□能受报体空。施□□□□□□在恭敬供养体 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0713c" n="0713c"/> <lb ed="X" n="0713c01"/><lb ed="R087" n="0540a07"/>空。二种三轮□得淸净者。離□□□□□言淸净也。 <lb ed="X" n="0713c02"/><lb ed="R087" n="0540a08"/>二乃能正勤下。明不取二严。由得三轮□□□□体 <lb ed="X" n="0713c03"/><lb ed="R087" n="0540a09"/>空。亡于彼我。故能精勤。摄受无量福智资粮□□□ <lb ed="X" n="0713c04"/><lb ed="R087" n="0540a10"/>担。此二在因为资粮。至果名菩提。以三身为体。宗为 <lb ed="X" n="0713c05"/><lb ed="R087" n="0540a11"/>□□尊重荷负。终能得果。故名重担。犹是经云是人 <lb ed="X" n="0713c06"/><lb ed="R087" n="0540a12"/>能荷□阿耨多罗三藐三菩提也。二终不下。明不妄 <lb ed="X" n="0713c07"/><lb ed="R087" n="0540a13"/>求。文中□□□二。初明不妄贪求三界有漏现未果。 <lb ed="X" n="0713c08"/><lb ed="R087" n="0540a14"/>二亦不下。明不□□漏现未果故。妄行其因。三亦不 <lb ed="X" n="0713c09"/><lb ed="R087" n="0540a15"/>妄执下。明不妄执。言德□□作者者。此是僧佉。计苦 <lb ed="X" n="0713c10"/><lb ed="R087" n="0540a16"/>乐痴等三德。为造作之者。供□□□我。我为受者。受 <lb ed="X" n="0713c11"/><lb ed="R087" n="0540a17"/>德所供也。言我为作者者。此是吠世师。计我□□是 <lb ed="X" n="0713c12"/><lb ed="R087" n="0540a18"/>作者。亦是受者。故言我为作者。或有外道计大□□ <lb ed="X" n="0713c13"/><lb ed="R087" n="0540b01"/>天能造作一切。计极微常。劫壞之时。散在虚空。□□ <lb ed="X" n="0713c14"/><lb ed="R087" n="0540b02"/>□时。和合能作一切也。性谓世性。谓一切法各有体 <lb ed="X" n="0713c15"/><lb ed="R087" n="0540b03"/>□□□来起入现在。复从现在流入过去。二常修大 <lb ed="X" n="0713c16"/><lb ed="R087" n="0540b04"/>捨下。□□□□境果。谓达法不二。证空平等。无法可 <lb ed="X" n="0713c17"/><lb ed="R087" n="0540b05"/>取。故言常修□□□如是等事下。结证所由。谓由三 <lb ed="X" n="0713c18"/><lb ed="R087" n="0540b06"/>世诸<persName>佛</persName>所说正理。□□□□或次第修证得悟。有为 <lb ed="X" n="0713c19"/><lb ed="R087" n="0540b07"/>无为。所破能破。一切性空。□□□□谓过现<persName>佛</persName>。当说 <lb ed="X" n="0713c20"/><lb ed="R087" n="0540b08"/>谓未来<persName>佛</persName>。如<persName>世尊</persName>下。第二引说证成□□□三经一 <lb ed="X" n="0713c21"/><lb ed="R087" n="0540b09"/>言。菩萨不应安住诸事行于佈施者。谓行施□□达 <lb ed="X" n="0713c22"/><lb ed="R087" n="0540b10"/>一切空故。不住自身。而行佈施。都无所住行于布□ <lb ed="X" n="0713c23"/><lb ed="R087" n="0540b11"/>□达一切空故。不住报思果报。而行佈施。此经通明 <lb ed="X" n="0713c24"/><lb ed="R087" n="0540b12"/>人法□□空。又<persName>世尊</persName>言若诸菩萨有情想转不应说 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0714a" n="0714a"/> <lb ed="X" n="0714a01"/><lb ed="R087" n="0540b13"/>名真实菩萨者。□□有情者。旧翻名众生。转者起也。 <lb ed="X" n="0714a02"/><lb ed="R087" n="0540b14"/>谓有菩萨于诸有情。起□□心计有众生。不应说此 <lb ed="X" n="0714a03"/><lb ed="R087" n="0540b15"/>菩萨名为不顚倒真实有智慧□□。此经但明補特 <lb ed="X" n="0714a04"/><lb ed="R087" n="0540b16"/>伽罗空。三又<persName>世尊</persName>言无有小法名能□□菩萨乘者。 <lb ed="X" n="0714a05"/><lb ed="R087" n="0540b17"/>谓菩萨知诸行如一切诸法同一空如。于空如□□ <lb ed="X" n="0714a06"/><lb ed="R087" n="0540b18"/>□中。何有少行法是其能趣。乘为所趣也。下擧勝况 <lb ed="X" n="0714a07"/><lb ed="R087" n="0541a01"/>劣。□□□空菩提生死悉皆平等故。无所欣厌也。此 <lb ed="X" n="0714a08"/><lb ed="R087" n="0541a02"/>经唯明法空皆证初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0714a0801" n="0714a0801"/><anchor xml:id="beg0714a0801" n="0714a0801"/>已<anchor xml:id="end0714a0801"/>上修慧之行。故知修慧唯 <lb ed="X" n="0714a09"/><lb ed="R087" n="0541a03"/>在地上。上来明依□□力正证性空。</p> <lb ed="X" n="0714a10"/><lb ed="R087" n="0541a04"/><p xml:id="pX46p0714a1001">自下第二类悟诸法无生乃至平等。文□□□明依 <lb ed="X" n="0714a11"/><lb ed="R087" n="0541a05"/>性空悟法无生。二如有问下。引说证成。前中初□□ <lb ed="X" n="0714a12"/><lb ed="R087" n="0541a06"/>□後二无生既无。三世又无。三世无故。即前施等三 <lb ed="X" n="0714a13"/><lb ed="R087" n="0541a07"/>轮淸净趣大菩□□是正修有为性空观<anchor xml:id="nkr_note_add_0714a1301" n="0714a1301"/><anchor xml:id="beg0714a1301" n="0714a1301"/>已<anchor xml:id="end0714a1301"/>。是结前。 <lb ed="X" n="0714a14"/><lb ed="R087" n="0541a08"/>复应正观若自性空□□无有生。是生後。若诸法从 <lb ed="X" n="0714a15"/><lb ed="R087" n="0541a09"/>本<anchor xml:id="nkr_note_add_0714a1501" n="0714a1501"/><anchor xml:id="beg0714a1501" n="0714a1501"/>已<anchor xml:id="end0714a1501"/>来。自体既空。空中何□法可生。故言即无有生 <lb ed="X" n="0714a16"/><lb ed="R087" n="0541a10"/>也。二以无生。即无三世。夫三世□法。必有始生终灭。 <lb ed="X" n="0714a17"/><lb ed="R087" n="0541a11"/>今既平等皆空。空无有生。生法既无。何□三世何得。 <lb ed="X" n="0714a18"/><lb ed="R087" n="0541a12"/>故言即无过去未来现在。既平等皆空。则□□三世 <lb ed="X" n="0714a19"/><lb ed="R087" n="0541a13"/>差别。故言于三世无有<g ref="#CB15145">罣</g>碍。以正观三世。皆離有无 <lb ed="X" n="0714a20"/><lb ed="R087" n="0541a14"/>□□取执之垢。故言皆淸净相。三依前所说无顚倒 <lb ed="X" n="0714a21"/><lb ed="R087" n="0541a15"/>二空之理□施等三轮淸净之行。趣大菩提。此以无 <lb ed="X" n="0714a22"/><lb ed="R087" n="0541a16"/>趣为趣。亦以无□□假名菩提也。</p> <lb ed="X" n="0714a23"/><lb ed="R087" n="0541a17"/><p xml:id="pX46p0714a2301">自下第二引说证成。如有问文殊师利□□菩萨趣 <lb ed="X" n="0714a24"/><lb ed="R087" n="0541a18"/>大菩提。此问修能趣菩提因行之相。答言梵□□□ <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0714b" n="0714b"/> <lb ed="X" n="0714b01"/><lb ed="R087" n="0541b01"/>菩提。此是文殊师利答。谓能达趣修之行体。如□□ <lb ed="X" n="0714b02"/><lb ed="R087" n="0541b02"/>□□果如平等平等无有差别。如是菩萨。真能趣大 <lb ed="X" n="0714b03"/><lb ed="R087" n="0541b03"/>菩提。此□□□趣。假名趣也。复问云何名菩提。此问 <lb ed="X" n="0714b04"/><lb ed="R087" n="0541b04"/>菩提果相。答言非□□未来现在。谓由诸法皆空无 <lb ed="X" n="0714b05"/><lb ed="R087" n="0541b05"/>性。无性故无生。<anchor xml:id="nkr_note_add_0714b0501" n="0714b0501"/><anchor xml:id="beg0714b0501" n="0714b0501"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0714b0501"/>无性故无生。何□三世。菩提之体亦 <lb ed="X" n="0714b06"/><lb ed="R087" n="0541b06"/>复如是。无性无生及无三世等。同法□□是菩提相 <lb ed="X" n="0714b07"/><lb ed="R087" n="0541b07"/>是故下结劝修学。谓是彼因果平等如相。无别□□ <lb ed="X" n="0714b08"/><lb ed="R087" n="0541b08"/>菩萨修行趣菩提。应观三世皆悉淸净。无有生灭垢 <lb ed="X" n="0714b09"/><lb ed="R087" n="0541b09"/>相。修□□施等行时。达二空真如。行三轮净行。以如 <lb ed="X" n="0714b10"/><lb ed="R087" n="0541b10"/>是无行无趣无菩提。假名为行为趣为菩提。是真菩 <lb ed="X" n="0714b11"/><lb ed="R087" n="0541b11"/>萨。上来第一明依勝義□谛理。造此略论。令修行者。 <lb ed="X" n="0714b12"/><lb ed="R087" n="0541b12"/>依闻等三慧。悟入一切有为诸法自性皆空。</p> <lb ed="X" n="0714b13"/><lb ed="R087" n="0541b13"/><p xml:id="pX46p0714b1301">自下第二依勝義谛理。造此略论。令修行者。□闻等 <lb ed="X" n="0714b14"/><lb ed="R087" n="0541b14"/>三慧。悟入一切无为诸法自性皆空。文中有二。初□ <lb ed="X" n="0714b15"/><lb ed="R087" n="0541b15"/>□观行者。依闻思所成智正比量力。悟入无为性空。 <lb ed="X" n="0714b16"/><lb ed="R087" n="0541b16"/>二虽□□成智阶梯力<anchor xml:id="nkr_note_add_0714b1601" n="0714b1601"/><anchor xml:id="beg0714b1601" n="0714b1601"/>已<anchor xml:id="end0714b1601"/>悟入性空。阙勝修力。未能 <lb ed="X" n="0714b17"/><lb ed="R087" n="0541b17"/>永断所应除□故。复精勤习勝修力下。明依修所成 <lb ed="X" n="0714b18"/><lb ed="R087" n="0541b18"/>慧。正入无为性空。□中又三。初总明依闻思所成智 <lb ed="X" n="0714b19"/><lb ed="R087" n="0542a01"/>正比量力。悟入无为□□。二毘婆沙师咸作此难下。 <lb ed="X" n="0714b20"/><lb ed="R087" n="0542a02"/>别明依闻思所成智正比量□□。入自他所执无为 <lb ed="X" n="0714b21"/><lb ed="R087" n="0542a03"/>性空。三如是遣除诸过难下。总结劝□□。就初总中 <lb ed="X" n="0714b22"/><lb ed="R087" n="0542a04"/>有三。一结前起後。谓如是乃至有为性空。是结前。而 <lb ed="X" n="0714b23"/><lb ed="R087" n="0542a05"/>未悟入无为性空。是起後。二乘前生後。明须开之意。 <lb ed="X" n="0714b24"/><lb ed="R087" n="0542a06"/>文□有二。初云若不开示乃至终不得成。明不开之 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0714c" n="0714c"/> <lb ed="X" n="0714c01"/><lb ed="R087" n="0542a07"/>失。二为开示故下。明为益开宗。言无为无有实不起 <lb ed="X" n="0714c02"/><lb ed="R087" n="0542a08"/>似空花。无为是□法。无有实是法。法及有法不相離 <lb ed="X" n="0714c03"/><lb ed="R087" n="0542a09"/>名宗。不起是立因。似□华是同法喩。三此中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714001" n="0714001"/>不。明依 <lb ed="X" n="0714c04"/><lb ed="R087" n="0542a10"/>宗释颂。文中有五。初明须依宗意。二就真性故下。正 <lb ed="X" n="0714c05"/><lb ed="R087" n="0542a11"/>明依宗释颂。三不说遮止下。释无不同异品喩意。四 <lb ed="X" n="0714c06"/><lb ed="R087" n="0542a12"/>云何此中下。建立比量。五此所立下。明摄因周尽。就 <lb ed="X" n="0714c07"/><lb ed="R087" n="0542a13"/>须依宗意中文二。初正出所依宗。谓是真性故。云□ <lb ed="X" n="0714c08"/><lb ed="R087" n="0542a14"/>中拣别立宗言词。即上真性。二明须拣别意。故言须 <lb ed="X" n="0714c09"/><lb ed="R087" n="0542a15"/>简□意。如前应知。谓依世俗学所共知。无为是有。若 <lb ed="X" n="0714c10"/><lb ed="R087" n="0542a16"/>对世俗说□为是空。便典现量世间自教等相违。为 <lb ed="X" n="0714c11"/><lb ed="R087" n="0542a17"/>是義故。今言无为空者。依勝義谛真性理中。辨无为 <lb ed="X" n="0714c12"/><lb ed="R087" n="0542a18"/>空也。如前上卷<anchor xml:id="nkr_note_add_0714c1201" n="0714c1201"/><anchor xml:id="beg0714c1201" n="0714c1201"/>已<anchor xml:id="end0714c1201"/>明□应知。</p> <lb ed="X" n="0714c13"/><lb ed="R087" n="0542b01"/><p xml:id="pX46p0714c1301">自下第二依宗释颂。文中又二。初正明就真性宗。立 <lb ed="X" n="0714c14"/><lb ed="R087" n="0542b02"/>无为是空。非说世俗说无为空也。二非有为故下。正 <lb ed="X" n="0714c15"/><lb ed="R087" n="0542b03"/>释颂。文中有三。初释立宗。二即此下。释立因。三空花 <lb ed="X" n="0714c16"/><lb ed="R087" n="0542b04"/>无实下。释同法喩。就释立宗中。初释有法。次即此下。 <lb ed="X" n="0714c17"/><lb ed="R087" n="0542b05"/>次释其法。就释无为法中有三。初释名。谓非有为故。 <lb ed="X" n="0714c18"/><lb ed="R087" n="0542b06"/>说名无为。此即翻对有为□无为義。谓不为生等四 <lb ed="X" n="0714c19"/><lb ed="R087" n="0542b07"/>相所为。故名无为。又不为四缘所为。□名无为也。二 <lb ed="X" n="0714c20"/><lb ed="R087" n="0542b08"/>辨体。谓即是虚空择灭非择灭及真如性。谓□前所 <lb ed="X" n="0714c21"/><lb ed="R087" n="0542b09"/>辨十二处中所除。法处无为一分也。廣辨如前。三明 <lb ed="X" n="0714c22"/><lb ed="R087" n="0542b10"/>四无为中。先须悟入虚空性空者。有二義。一谓易开 <lb ed="X" n="0714c23"/><lb ed="R087" n="0542b11"/>示故。以唯□虚空。无有质碍物。世间共立名作虚空 <lb ed="X" n="0714c24"/><lb ed="R087" n="0542b12"/>故。二由于虚空之处既达其空。用此虚空易知之宗。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0715a" n="0715a"/> <lb ed="X" n="0715a01"/><lb ed="R087" n="0542b13"/>以为其门。可以悟入择灭非择及真如等空。故言悟 <lb ed="X" n="0715a02"/><lb ed="R087" n="0542b14"/>入所馀无为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715001" n="0715001"/>宗性上来解有法讫。即此世间下。次解 <lb ed="X" n="0715a03"/><lb ed="R087" n="0542b15"/>于法。谓即世间所<anchor xml:id="fxX46p0715a01"/>供知虚空无为。就真性空无有实 <lb ed="X" n="0715a04"/><lb ed="R087" n="0542b16"/>是名立宗者。上来所明有法及法。结为立宗。二即此 <lb ed="X" n="0715a05"/><lb ed="R087" n="0542b17"/>所立下。次释立因。谓即此所立虚空无为。对就勝義 <lb ed="X" n="0715a06"/><lb ed="R087" n="0542b18"/>谛真性理故。无实虚空。如此无实之理。论主及敌论 <lb ed="X" n="0715a07"/><lb ed="R087" n="0543a01"/>两家之宗。依世俗谛□许此虚空无实。毕竟无生。不 <lb ed="X" n="0715a08"/><lb ed="R087" n="0543a02"/>者无也。起者生也。又云。不实毕竟无有生之自性可 <lb ed="X" n="0715a09"/><lb ed="R087" n="0543a03"/>得。今言不起者。即由无生。所以不起。如不起之名。本 <lb ed="X" n="0715a10"/><lb ed="R087" n="0543a04"/>无有性。但是假说而<anchor xml:id="nkr_note_add_0715a1001" n="0715a1001"/><anchor xml:id="beg0715a1001" n="0715a1001"/>已<anchor xml:id="end0715a1001"/>。故言或假立为不起法□。具 <lb ed="X" n="0715a11"/><lb ed="R087" n="0543a05"/>此二義。说名为因。结是立因。三空花下。释同品喩。空 <lb ed="X" n="0715a12"/><lb ed="R087" n="0543a06"/>华无实。同彼虚空。亦是不起法故。立为同喩者。结是 <lb ed="X" n="0715a13"/><lb ed="R087" n="0543a07"/>同喩。上来依宗释颂讫。</p> <lb ed="X" n="0715a14"/><lb ed="R087" n="0543a08"/><p xml:id="pX46p0715a1401">自下第三释无不同品喩意。故言不说遮止异品。立 <lb ed="X" n="0715a15"/><lb ed="R087" n="0543a09"/>为不同法喩。如前应知。指同前卷释。前云为遮异品 <lb ed="X" n="0715a16"/><lb ed="R087" n="0543a10"/>立异法喩。异品无故。遮義<anchor xml:id="nkr_note_add_0715a1601" n="0715a1601"/><anchor xml:id="beg0715a1601" n="0715a1601"/>已<anchor xml:id="end0715a1601"/>成。是故不说也。</p> <lb ed="X" n="0715a17"/><lb ed="R087" n="0543a11"/><p xml:id="pX46p0715a1701">自下第四建立比量。云何此中建立比量者。此是假 <lb ed="X" n="0715a18"/><lb ed="R087" n="0543a12"/>问征起。谓就真性下者。谓□勝義谛宗而立比量也。 <lb ed="X" n="0715a19"/><lb ed="R087" n="0543a13"/>虚空是有法。无实是法。法及有法□相離名宗。以不 <lb ed="X" n="0715a20"/><lb ed="R087" n="0543a14"/>起故。名是立因。诸不起者。愚智同知其性无实。犹如 <lb ed="X" n="0715a21"/><lb ed="R087" n="0543a15"/>空花。此是同法喩。</p> <lb ed="X" n="0715a22"/><lb ed="R087" n="0543a16"/><p xml:id="pX46p0715a2201">此所立因下。第五明摄因周尽。文中有二。初法说。次 <lb ed="X" n="0715a23"/><lb ed="R087" n="0543a17"/>喩况。法说中。谓此所立因不起故者。是略擧一因名 <lb ed="X" n="0715a24"/><lb ed="R087" n="0543a18"/>相。虽复略擧一因名体。而意在摄一切同类因。故言 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0715b" n="0715b"/> <lb ed="X" n="0715b01"/><lb ed="R087" n="0543b01"/>复有馀因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715002" n="0715002"/>谓所作故。非能作故。无灭壞故。如是等因。 <lb ed="X" n="0715b02"/><lb ed="R087" n="0543b02"/>能遮破所说无为。定有自性。是故如应皆得为因。如 <lb ed="X" n="0715b03"/><lb ed="R087" n="0543b03"/>说下。喩况。如说汝当守掌此苏。勿令乌近。为令所守 <lb ed="X" n="0715b04"/><lb ed="R087" n="0543b04"/>之苏无损汚故。亦应遮彼猫鼠等类不令损汚。此亦 <lb ed="X" n="0715b05"/><lb ed="R087" n="0543b05"/>如是。虽略擧一不起故因。遮破无为定性当知亦摄 <lb ed="X" n="0715b06"/><lb ed="R087" n="0543b06"/>非所作非能作无灭壞等因。以此等因皆能□破无 <lb ed="X" n="0715b07"/><lb ed="R087" n="0543b07"/>为生等四自性故也。此中无为。为所获起自性。所作 <lb ed="X" n="0715b08"/><lb ed="R087" n="0543b08"/>自性。能作自性。灭壞自性。是所遮不起故。非所作故。 <lb ed="X" n="0715b09"/><lb ed="R087" n="0543b09"/>非能作故。无灭壞故。是能遮。苏喩所护无为。乌猫鼠 <lb ed="X" n="0715b10"/><lb ed="R087" n="0543b10"/>等。喩所遮起等四种自性。能守苏人。喩不起等四因。 <lb ed="X" n="0715b11"/><lb ed="R087" n="0543b11"/>人虽是一。对所遮乌等有四。设能遮之方亦四。如因 <lb ed="X" n="0715b12"/><lb ed="R087" n="0543b12"/>名虽一。对所随遮自性有四。故能遮因体亦四。互擧 <lb ed="X" n="0715b13"/><lb ed="R087" n="0543b13"/>此四。所遮自性众多。能遮之因亦众。上来至此。总明 <lb ed="X" n="0715b14"/><lb ed="R087" n="0543b14"/>依闻思所成智正比量力。悟入无为性空。</p> <lb ed="X" n="0715b15"/><lb ed="R087" n="0543b15"/><p xml:id="pX46p0715b1501">自下别明依闻思所成智正比量力。悟入自他所<anchor xml:id="fxX46p0715b02"/>报 <lb ed="X" n="0715b16"/><lb ed="R087" n="0543b16"/>无为性空。令破十六家执。分之为二。前破十一执。破 <lb ed="X" n="0715b17"/><lb ed="R087" n="0543b17"/>自<persName>佛</persName>法内计。二修观行下。次有五执。破外道计。</p> <lb ed="X" n="0715b18"/><lb ed="R087" n="0543b18"/><p xml:id="pX46p0715b1801">前中第一破毘婆沙师执中。文有二。初述外计。二此 <lb ed="X" n="0715b19"/><lb ed="R087" n="0544a01"/>若方便下。论主对破。前述外计中有三。初牒论主宗。 <lb ed="X" n="0715b20"/><lb ed="R087" n="0544a02"/>述成无義。故言若所立宗无为无实。是无有義。二擧 <lb ed="X" n="0715b21"/><lb ed="R087" n="0544a03"/>空处等至。证有破无。故言空处等至即无所缘云何 <lb ed="X" n="0715b22"/><lb ed="R087" n="0544a04"/>有。言空处者。即无色界中空处地也。等至者。即空处 <lb ed="X" n="0715b23"/><lb ed="R087" n="0544a05"/>地定。将入此定。先于定前。起空处地心。于方便时。缘 <lb ed="X" n="0715b24"/><lb ed="R087" n="0544a06"/>虚空无为境。若虚空无为无实。便是无法等至。则无 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0715c" n="0715c"/> <lb ed="X" n="0715c01"/><lb ed="R087" n="0544a07"/>所缘境。定境既无。云何得有等至定也。第二难云。然 <lb ed="X" n="0715c02"/><lb ed="R087" n="0544a08"/>无障碍是虚空相者。自述<anchor xml:id="nkr_note_add_0715c0201" n="0715c0201"/><anchor xml:id="beg0715c0201" n="0715c0201"/>己<anchor xml:id="end0715c0201"/>解。既实有无障碍。是虚 <lb ed="X" n="0715c03"/><lb ed="R087" n="0544a09"/>空相。何得言无也。中应立量证虚空是有。准下论主 <lb ed="X" n="0715c04"/><lb ed="R087" n="0544a10"/>牒文。定有比量也。</p> <lb ed="X" n="0715c05"/><lb ed="R087" n="0544a11"/><p xml:id="pX46p0715c0501">第二此若方便下。论主对破。破中有四。初破空处等 <lb ed="X" n="0715c06"/><lb ed="R087" n="0544a12"/>至难。二此就勝義下。破第二无碍是虚空相难。三又 <lb ed="X" n="0715c07"/><lb ed="R087" n="0544a13"/>即由下。重破初难。四是故我先下。结成<anchor xml:id="nkr_note_add_0715c0701" n="0715c0701"/><anchor xml:id="beg0715c0701" n="0715c0701"/>己<anchor xml:id="end0715c0701"/>宗。初中有 <lb ed="X" n="0715c08"/><lb ed="R087" n="0544a14"/>二。先牒外人立二种比量。谓双立二宗二因二同法 <lb ed="X" n="0715c09"/><lb ed="R087" n="0544a15"/>喩。言空处等至实有所缘者。空处等至是有法。谓是 <lb ed="X" n="0715c10"/><lb ed="R087" n="0544a16"/>能缘之定实有所缘。是法。谓定所缘境即是虚空无 <lb ed="X" n="0715c11"/><lb ed="R087" n="0544a17"/>为法。法及有法不相離名宗。此是一种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715003" n="0715003"/>丘宗。或境界 <lb ed="X" n="0715c12"/><lb ed="R087" n="0544a18"/>实有。境界是有法。实有是法。法及有法不相離名宗。 <lb ed="X" n="0715c13"/><lb ed="R087" n="0544b01"/>此是一种立宗。初以等至为有法宗。下以虚空境为 <lb ed="X" n="0715c14"/><lb ed="R087" n="0544b02"/>有法宗。初以无为为法宗。下以无为法为法宗。是等 <lb ed="X" n="0715c15"/><lb ed="R087" n="0544b03"/>至故下。是立因。此是初宗因。谓证成法義前宗法。以 <lb ed="X" n="0715c16"/><lb ed="R087" n="0544b04"/>所缘无为宗。为□□因。以等至定为宗法。因既有能 <lb ed="X" n="0715c17"/><lb ed="R087" n="0544b05"/>缘定。定有所缘境。或是等至所缘境者。是第二宗因。 <lb ed="X" n="0715c18"/><lb ed="R087" n="0544b06"/>前以无为境为宗法。今还以等至所缘境为因。如馀 <lb ed="X" n="0715c19"/><lb ed="R087" n="0544b07"/>等至下。明同法喩。言如馀等至者。是初同法喩。谓如 <lb ed="X" n="0715c20"/><lb ed="R087" n="0544b08"/>四静虑及上三空定。如馀等至所缘境皆悉是有。空 <lb ed="X" n="0715c21"/><lb ed="R087" n="0544b09"/>处等至所缘境何独是无。或如彼缘者。是下同法喩。 <lb ed="X" n="0715c22"/><lb ed="R087" n="0544b10"/>谓如彼七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715004" n="0715004"/>等既是有。空处等至所缘境何为明有。<anchor xml:id="fxX46p0715c03"/>止 <lb ed="X" n="0715c23"/><lb ed="R087" n="0544b11"/>来明诸等至及等至所缘境<anchor xml:id="nkr_note_add_0715c2301" n="0715c2301"/><anchor xml:id="beg0715c2301" n="0715c2301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0715c2301"/>至所缘境一切是有。空 <lb ed="X" n="0715c24"/><lb ed="R087" n="0544b12"/>处同彼。故亦是有也。</p><p xml:id="pX46p0715c2409" cb:place="inline">二其馀等至下。论主对破。谓其 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0716a" n="0716a"/> <lb ed="X" n="0716a01"/><lb ed="R087" n="0544b13"/>馀七等至。及彼七等至所缘境。皆是有为。故我上卷 <lb ed="X" n="0716a02"/><lb ed="R087" n="0544b14"/>中。明一切有为皆空。则此七等□及所缘境。<anchor xml:id="nkr_note_add_0716a0201" n="0716a0201"/><anchor xml:id="beg0716a0201" n="0716a0201"/>已<anchor xml:id="end0716a0201"/>辩性 <lb ed="X" n="0716a03"/><lb ed="R087" n="0544b15"/>空讫。则汝所引同法喩。既性自空□无同法喩过也。 <lb ed="X" n="0716a04"/><lb ed="R087" n="0544b16"/>此就勝義辩虚空相者。破其第二无<anchor xml:id="fxX46p0716a01"/>境碍是虚空相。 <lb ed="X" n="0716a05"/><lb ed="R087" n="0544b17"/>外人就勝義谛立虚空性是有相。今论主牒之以破。 <lb ed="X" n="0716a06"/><lb ed="R087" n="0544b18"/>谓立比量破。若就下。约世俗谛。明虚空无实。宗因喩 <lb ed="X" n="0716a07"/><lb ed="R087" n="0545a01"/>悉可解。□此下。结非外人。</p><p xml:id="pX46p0716a0711" cb:place="inline">三又即下。重牒外计以破。 <lb ed="X" n="0716a08"/><lb ed="R087" n="0545a02"/>文中有三。初又即□此我所说因者。论主将牒外计 <lb ed="X" n="0716a09"/><lb ed="R087" n="0545a03"/>与外人作过。先自序<anchor xml:id="nkr_note_add_0716a0901" n="0716a0901"/><anchor xml:id="beg0716a0901" n="0716a0901"/>己<anchor xml:id="end0716a0901"/>宗。谓即由虚空无为之宗。性 <lb ed="X" n="0716a10"/><lb ed="R087" n="0545a04"/>空故。所以前说因云不起。我此宗因喩无边故二汝 <lb ed="X" n="0716a11"/><lb ed="R087" n="0545a05"/>言下。次序外人先所立宗因喩。故云汝言等至所缘 <lb ed="X" n="0716a12"/><lb ed="R087" n="0545a06"/>境故因。依因明论法。二人相敌。俱无有过。则先立量 <lb ed="X" n="0716a13"/><lb ed="R087" n="0545a07"/>者。有决定相违过失。故言因有决定相违过也。良由 <lb ed="X" n="0716a14"/><lb ed="R087" n="0545a08"/>外人立量云。空处等至实有所缘。是等至故。如馀等 <lb ed="X" n="0716a15"/><lb ed="R087" n="0545a09"/>至。论主云。虚空亦非实有。以不起故。犹如空花。故是 <lb ed="X" n="0716a16"/><lb ed="R087" n="0545a10"/>决定相违过也。以外人先立量故。过属外人也。</p><p xml:id="pX46p0716a1619" cb:place="inline">四是 <lb ed="X" n="0716a17"/><lb ed="R087" n="0545a11"/>故下。论主结<anchor xml:id="nkr_note_add_0716a1701" n="0716a1701"/><anchor xml:id="beg0716a1701" n="0716a1701"/>已<anchor xml:id="end0716a1701"/>宗成。故云我先所立。无为无有实。不 <lb ed="X" n="0716a18"/><lb ed="R087" n="0545a12"/>起故似空花。是義成。无障难故也。</p> <lb ed="X" n="0716a19"/><lb ed="R087" n="0545a13"/><p xml:id="pX46p0716a1901">自部他部下。破第二执。自谓大乘。他谓小乘。文中有 <lb ed="X" n="0716a20"/><lb ed="R087" n="0545a14"/>二。初序外计。二此義唯下。论主对破。前序外计中文 <lb ed="X" n="0716a21"/><lb ed="R087" n="0545a15"/>二。初约牒论主宗因。故言若就真性。虚空无实。以不 <lb ed="X" n="0716a22"/><lb ed="R087" n="0545a16"/>起故。二此言下。与论主作过。过有□。与论主作违宗 <lb ed="X" n="0716a23"/><lb ed="R087" n="0545a17"/>过。彼言。论主□无为无有实。因云不起故。名为无实。 <lb ed="X" n="0716a24"/><lb ed="R087" n="0545a18"/>我亦義準此言。有为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716001" n="0716001"/>□者皆应是实。又虚空无为。既 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0716b" n="0716b"/> <lb ed="X" n="0716b01"/><lb ed="R087" n="0545b01"/>生起定心故实有。若是实有。论主便有违有为无为 <lb ed="X" n="0716b02"/><lb ed="R087" n="0545b02"/>无有实二宗过也。三若言起者下。与论主作因不遍 <lb ed="X" n="0716b03"/><lb ed="R087" n="0545b03"/>同品。有不成因过。若言起者亦无有实。是则不起之 <lb ed="X" n="0716b04"/><lb ed="R087" n="0545b04"/>因。有不遍同品过。因性不成者。谓起与不起。俱无有 <lb ed="X" n="0716b05"/><lb ed="R087" n="0545b05"/>实。论主立因。但言不起。不遍于起过。故言二。此审定 <lb ed="X" n="0716b06"/><lb ed="R087" n="0545b06"/>言下。别答前因有不遍同品之过。所以因不成因。</p><p xml:id="pX46p0716b0620" cb:place="inline">二 <lb ed="X" n="0716b07"/><lb ed="R087" n="0545b07"/>此是義准下。论主对破中。初总明。此是義准。为相似 <lb ed="X" n="0716b08"/><lb ed="R087" n="0545b08"/>过类。似不成因过。非真不成二过。初答违宗过中。谓 <lb ed="X" n="0716b09"/><lb ed="R087" n="0545b09"/>汝应审定我言。我正云诸不起此皆无有实。非谓审 <lb ed="X" n="0716b10"/><lb ed="R087" n="0545b10"/>定言诸无实者悉皆不起。是故虽复能生起等至。何 <lb ed="X" n="0716b11"/><lb ed="R087" n="0545b11"/>废无实。故无有过。二虽复勤勇下。答因不遍同品有 <lb ed="X" n="0716b12"/><lb ed="R087" n="0545b12"/>不成因过。今擧因明论法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716002" n="0716002"/>□言同品定有性。即得成 <lb ed="X" n="0716b13"/><lb ed="R087" n="0545b13"/>因。是以勤勇无间所发之因。虽不遍于同品。亦许为 <lb ed="X" n="0716b14"/><lb ed="R087" n="0545b14"/>因。今虽不遍。故亦无有过也。</p> <lb ed="X" n="0716b15"/><lb ed="R087" n="0545b15"/><p xml:id="pX46p0716b1501">有馀复言下。破第三执。文中有二。初序外执。就序外 <lb ed="X" n="0716b16"/><lb ed="R087" n="0545b16"/><anchor xml:id="fxX46p0716b02"/>即执中有四。初明空体是有。以世间众生。皆共知虚 <lb ed="X" n="0716b17"/><lb ed="R087" n="0545b17"/>空有故。二明花亦有体。嗢钵罗等。世间现见。是有体 <lb ed="X" n="0716b18"/><lb ed="R087" n="0545b18"/>故。三空花二下。双结。空花为有。谓空花二种。虽不同 <lb ed="X" n="0716b19"/><lb ed="R087" n="0546a01"/>性和合相应。然空花二事。非无自体。以各有体故。四 <lb ed="X" n="0716b20"/><lb ed="R087" n="0546a02"/>故花喩下。结非论主。谓空及花即各有体。乃立为无 <lb ed="X" n="0716b21"/><lb ed="R087" n="0546a03"/>实者。是義不成。</p><p xml:id="pX46p0716b2107" cb:place="inline">二此难不然下。论主对破。文中有二。 <lb ed="X" n="0716b22"/><lb ed="R087" n="0546a04"/>初正破虚空。二由此下。类破释灭。前中有二。初总非 <lb ed="X" n="0716b23"/><lb ed="R087" n="0546a05"/>外人。故言不然。二此空花不为之解<anchor xml:id="fxX46p0716b03"/>择。<anchor xml:id="fxX46p0716b04"/>择云。此空花 <lb ed="X" n="0716b24"/><lb ed="R087" n="0546a06"/>喩。就第六转依士训<anchor xml:id="fxX46p0716b05"/>择者。谓八转声中。第六属主声 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0716c" n="0716c"/> <lb ed="X" n="0716c01"/><lb ed="R087" n="0546a07"/>也。言八转者。第一名体声。谓分别诸法体。第二名业 <lb ed="X" n="0716c02"/><lb ed="R087" n="0546a08"/>声。谓所作业。如破树□是业也。第三名业具声。如手 <lb ed="X" n="0716c03"/><lb ed="R087" n="0546a09"/>斧等。第四名所为声。如破树为造舍等。第五名因缘 <lb ed="X" n="0716c04"/><lb ed="R087" n="0546a10"/>声。如所从来处。第六名属主声。如言空花。空为主。花 <lb ed="X" n="0716c05"/><lb ed="R087" n="0546a11"/>是所属。谓是空之花。故名空花也。第七名所依声。谓 <lb ed="X" n="0716c06"/><lb ed="R087" n="0546a12"/>凡所作。必有所依。第八名呼声。谓直呼<anchor xml:id="fxX46p0716c06"/>所前物而<anchor xml:id="nkr_note_add_0716c0601" n="0716c0601"/><anchor xml:id="beg0716c0601" n="0716c0601"/>已<anchor xml:id="end0716c0601"/>。 <lb ed="X" n="0716c07"/><lb ed="R087" n="0546a13"/>若以男女非男非女三声。各具此八。合成二十四转。 <lb ed="X" n="0716c08"/><lb ed="R087" n="0546a14"/>依此八转声。复有六种释词句。谓持业依士等六种。 <lb ed="X" n="0716c09"/><lb ed="R087" n="0546a15"/><anchor xml:id="fxX46p0716c07"/>令若释此空花。依八转声释。是第六转属主声。即空 <lb ed="X" n="0716c10"/><lb ed="R087" n="0546a16"/>为主。花为属。谓即空之花。故名空花。依六句训释。当 <lb ed="X" n="0716c11"/><lb ed="R087" n="0546a17"/>依士释。谓此空之花。故名空花。此之二释皆花即空。 <lb ed="X" n="0716c12"/><lb ed="R087" n="0546a18"/>非空外别有华。此既非有故。喩非无者。谓此空花之 <lb ed="X" n="0716c13"/><lb ed="R087" n="0546b01"/>喩。既非有故。我立空花喩得成。故言非无也。</p><p xml:id="pX46p0716c1318" cb:place="inline">第二由 <lb ed="X" n="0716c14"/><lb ed="R087" n="0546b02"/>此下。类破择灭等空也。谓由空花之喩无体道理。修 <lb ed="X" n="0716c15"/><lb ed="R087" n="0546b03"/>观行者。准喩知法。应正悟入虚空无为性空。知虚空 <lb ed="X" n="0716c16"/><lb ed="R087" n="0546b04"/>无为既其体空。于择灭非择灭真如等无为性空道 <lb ed="X" n="0716c17"/><lb ed="R087" n="0546b05"/>理。亦当悟入。上来正破虚空无为。</p> <lb ed="X" n="0716c18"/><lb ed="R087" n="0546b06"/><p xml:id="pX46p0716c1801">自下第四毘婆沙师下。正破择灭无为。文中有三。初 <lb ed="X" n="0716c19"/><lb ed="R087" n="0546b07"/>明立难。就立难中有二。初明立难所由。谓不忍遮破 <lb ed="X" n="0716c20"/><lb ed="R087" n="0546b08"/>择灭无为<anchor xml:id="nkr_note_add_0716c2001" n="0716c2001"/><anchor xml:id="beg0716c2001" n="0716c2001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0716c2001"/>为。二复作是难下。正明设难。就设难中。与 <lb ed="X" n="0716c21"/><lb ed="R087" n="0546b09"/>论主作违宗过有二种。一约自教辨违。谓汝大乘中。 <lb ed="X" n="0716c22"/><lb ed="R087" n="0546b10"/><persName>佛</persName>说有择灭能对治有为。有大作用。汝谤言无。即有 <lb ed="X" n="0716c23"/><lb ed="R087" n="0546b11"/>自教相违过。二喜贪俱行下。约果教辨违。谓现世爱 <lb ed="X" n="0716c24"/><lb ed="R087" n="0546b12"/>灭。由灭此爱。得涅槃果寂静妙乐故。若谤言无。亦是 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0717a" n="0717a"/> <lb ed="X" n="0717a01"/><lb ed="R087" n="0546b13"/>自教相违过。</p><p xml:id="pX46p0717a0106" cb:place="inline">第二此中下。论主对破。先破违自教过。 <lb ed="X" n="0717a02"/><lb ed="R087" n="0546b14"/>文中有二。初依俗谛。释通<persName>佛</persName>教。二依勝義谛。释通自 <lb ed="X" n="0717a03"/><lb ed="R087" n="0546b15"/>言。前中又二。初释通经意。二如<persName>佛</persName>说下。引说证成。初 <lb ed="X" n="0717a04"/><lb ed="R087" n="0546b16"/>言此中所以<persName>佛</persName>说有择灭无为者。为令众生于有为 <lb ed="X" n="0717a05"/><lb ed="R087" n="0546b17"/>境生厌離。于无为境起爱乐。故就世俗。说有择灭涅 <lb ed="X" n="0717a06"/><lb ed="R087" n="0546b18"/>槃寂静微妙。二如<persName>佛</persName>说下。引说证成。<persName>佛</persName>说化生有情 <lb ed="X" n="0717a07"/><lb ed="R087" n="0547a01"/>者。谓死蕴後。生蕴前。所受中蕴。名化生有情。以中蕴 <lb ed="X" n="0717a08"/><lb ed="R087" n="0547a02"/>生唯化生故。此言有情。依世俗法。于五蕴上。假说名 <lb ed="X" n="0717a09"/><lb ed="R087" n="0547a03"/>有情。非实有有情也。择灭亦尔。<anchor xml:id="nkr_note_add_0717a0901" n="0717a0901"/><anchor xml:id="beg0717a0901" n="0717a0901"/>但<anchor xml:id="end0717a0901"/>依世谛。假说为有。 <lb ed="X" n="0717a10"/><lb ed="R087" n="0547a04"/>我今依<persName>佛</persName>所说。亦许此择灭无为。随世俗有。故无违 <lb ed="X" n="0717a11"/><lb ed="R087" n="0547a05"/>宗过。二依勝義谛释通自言。文中有二。初依宗立理。 <lb ed="X" n="0717a12"/><lb ed="R087" n="0547a06"/>故言但就真性遮破择灭也。二故<persName>世尊</persName>言下。引说证 <lb ed="X" n="0717a13"/><lb ed="R087" n="0547a07"/>成。文易解。二亦无诽谤下。破违果教过。亦二。初依俗 <lb ed="X" n="0717a14"/><lb ed="R087" n="0547a08"/>谛。释通<persName>佛</persName>教。二非就勝義下。释通自言。前中。初总明 <lb ed="X" n="0717a15"/><lb ed="R087" n="0547a09"/>无有诽谤圣灭谛过。以就世俗下。释无过所以。二非 <lb ed="X" n="0717a16"/><lb ed="R087" n="0547a10"/>就勝義下。依勝義谛。释通自言。文相可解。三由此圣 <lb ed="X" n="0717a17"/><lb ed="R087" n="0547a11"/>教下。牒教及理。结<anchor xml:id="nkr_note_add_0717a1701" n="0717a1701"/><anchor xml:id="beg0717a1701" n="0717a1701"/>已<anchor xml:id="end0717a1701"/>无过。</p> <lb ed="X" n="0717a18"/><lb ed="R087" n="0547a12"/><p xml:id="pX46p0717a1801">有馀不善正理论下。破第五执。文中有二。初序外难。 <lb ed="X" n="0717a19"/><lb ed="R087" n="0547a13"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717001" n="0717001"/>此下论主对<anchor xml:id="fxX46p0717a02"/>彼。前中言无为无实。无为既无。则所 <lb ed="X" n="0717a20"/><lb ed="R087" n="0547a14"/>立宗不成。此是宗过。谓有法不极成过。所立既不成。 <lb ed="X" n="0717a21"/><lb ed="R087" n="0547a15"/>所依不起之因亦复不成。此是因过。谓所依不成过。 <lb ed="X" n="0717a22"/><lb ed="R087" n="0547a16"/>空花无故。同法喩不成。言有法不成者。总宗因喩三 <lb ed="X" n="0717a23"/><lb ed="R087" n="0547a17"/>不成。此中皆由无为有法不成故。我此中作有法不 <lb ed="X" n="0717a24"/><lb ed="R087" n="0547a18"/>成难。</p><p xml:id="pX46p0717a2403" cb:place="inline">此难不然下。论主对破。先破立宗过中。先明无 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0717b" n="0717b"/> <lb ed="X" n="0717b01"/><lb ed="R087" n="0547b01"/>为有法。二不显差别下。次解外难言想施设力者。谓 <lb ed="X" n="0717b02"/><lb ed="R087" n="0547b02"/>择等四种无为。皆是依世俗假想施设力故。有此四 <lb ed="X" n="0717b03"/><lb ed="R087" n="0547b03"/>种也。亦可想者名也。谓依世俗假名。说有此四也。文 <lb ed="X" n="0717b04"/><lb ed="R087" n="0547b04"/>中一一别释四无为名。□结假立可解。不显差别下。 <lb ed="X" n="0717b05"/><lb ed="R087" n="0547b05"/>释伏难。难云。论主若立无为为假。我立无为为实。则 <lb ed="X" n="0717b06"/><lb ed="R087" n="0547b06"/>所立宗。有不极成过。故今释云。不显差别。由共许力。 <lb ed="X" n="0717b07"/><lb ed="R087" n="0547b07"/>总立为有法。谓因明立有法之法。不显有法体相差 <lb ed="X" n="0717b08"/><lb ed="R087" n="0547b08"/>别。谓总约彼此有義边。立为有法。我以无为。为世俗 <lb ed="X" n="0717b09"/><lb ed="R087" n="0547b09"/>有。汝以无为。为勝義有者。虽真俗不同。有義不异。故 <lb ed="X" n="0717b10"/><lb ed="R087" n="0547b10"/>准因明法。名为共许力。故总立为有法也。上来解有 <lb ed="X" n="0717b11"/><lb ed="R087" n="0547b11"/>法讫。</p><p xml:id="pX46p0717b1103" cb:place="inline">自下解法。此中以无有实为法。言差别遮遣非 <lb ed="X" n="0717b12"/><lb ed="R087" n="0547b12"/>所共知立为宗法者。论主依勝義谛无为无实。外人 <lb ed="X" n="0717b13"/><lb ed="R087" n="0547b13"/>依勝義谛无为是实。然我无实之理。非汝外人之所 <lb ed="X" n="0717b14"/><lb ed="R087" n="0547b14"/>共知。故言差别。我今立无实之言。遮遣汝有实之语。 <lb ed="X" n="0717b15"/><lb ed="R087" n="0547b15"/>故言遮遣非所共知立为宗法也。不彼起下。次破因 <lb ed="X" n="0717b16"/><lb ed="R087" n="0547b16"/>过。谓彼无为体性。非是修起造作之法。汝我二宗皆 <lb ed="X" n="0717b17"/><lb ed="R087" n="0547b17"/>共了知故。我立不起为因。证彼无为无。是故下。结无 <lb ed="X" n="0717b18"/><lb ed="R087" n="0547b18"/>宗因二过。外人难。无为有法既无。则所依不起之因 <lb ed="X" n="0717b19"/><lb ed="R087" n="0548a01"/>亦不立。今明二宗共许无为为有法故。所依不起之 <lb ed="X" n="0717b20"/><lb ed="R087" n="0548a02"/>因亦有。故今总结云。无有立宗因过。所说空花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717002" n="0717002"/>不。次 <lb ed="X" n="0717b21"/><lb ed="R087" n="0548a03"/>破同喩不成过。所说空花。虽无有事。事者体也。而是 <lb ed="X" n="0717b22"/><lb ed="R087" n="0548a04"/>不起等法之有法无性<anchor xml:id="fxX46p0717b03"/>性故者。不起是因。等者等取 <lb ed="X" n="0717b23"/><lb ed="R087" n="0548a05"/>馀同类因法。有法即无为。此空花虽无实体。而是因 <lb ed="X" n="0717b24"/><lb ed="R087" n="0548a06"/>法所依之有法同喩。何以故。以无有实体性。与无为 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0717c" n="0717c"/> <lb ed="X" n="0717c01"/><lb ed="R087" n="0548a07"/>同故。由是能成所成立義无有法不成过失者。擧喩 <lb ed="X" n="0717c02"/><lb ed="R087" n="0548a08"/>功能。显喩无过。谓由空花。是能成彼所成立宗因有 <lb ed="X" n="0717c03"/><lb ed="R087" n="0548a09"/>法義故。无有宗因所依有法同喩不成过也。</p> <lb ed="X" n="0717c04"/><lb ed="R087" n="0548a10"/><p xml:id="pX46p0717c0401">毘婆沙下。次破第六执。文亦有二。初序执情。二此言 <lb ed="X" n="0717c05"/><lb ed="R087" n="0548a11"/>下。论主对破。前中初总非不然。二择灭下。立量证有。 <lb ed="X" n="0717c06"/><lb ed="R087" n="0548a12"/>择灭实有是立宗。道所缘故。违烦恼故。是立因。非无 <lb ed="X" n="0717c07"/><lb ed="R087" n="0548a13"/>实法下。结成有義。此言唯有下。论主对破。谓此道所 <lb ed="X" n="0717c08"/><lb ed="R087" n="0548a14"/>缘。及违烦恼之言。唯有遮异品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717003" n="0717003"/>俞義。本无同品喩義。 <lb ed="X" n="0717c09"/><lb ed="R087" n="0548a15"/>用此以证择灭是有。此義岂成。如遮虚空下指同前 <lb ed="X" n="0717c10"/><lb ed="R087" n="0548a16"/>破。虚空下。指中破毘婆沙师救择灭義。指前<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c1001" n="0717c1001"/><anchor xml:id="beg0717c1001" n="0717c1001"/>已<anchor xml:id="end0717c1001"/>破。此 <lb ed="X" n="0717c11"/><lb ed="R087" n="0548a17"/>中不应重执。</p> <lb ed="X" n="0717c12"/><lb ed="R087" n="0548a18"/><p xml:id="pX46p0717c1201">经部诸师下。次破第七执。文中有二。初序外执。二若 <lb ed="X" n="0717c13"/><lb ed="R087" n="0548b01"/>此義下。论主对破。前中言经部师者。谓一向执经。不 <lb ed="X" n="0717c14"/><lb ed="R087" n="0548b02"/>信阿毘达摩。诸十八部中。皆有此执。今此所明。谓根 <lb ed="X" n="0717c15"/><lb ed="R087" n="0548b03"/>本经部师也。此部宗中。明三无为。是无体法故。今语 <lb ed="X" n="0717c16"/><lb ed="R087" n="0548b04"/>论主云。今论主立虚空皆非实有。如是比量。若对我 <lb ed="X" n="0717c17"/><lb ed="R087" n="0548b05"/>宗。便是立<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c1701" n="0717c1701"/><anchor xml:id="beg0717c1701" n="0717c1701"/>已<anchor xml:id="end0717c1701"/>成过也。</p><p xml:id="pX46p0717c1709" cb:place="inline">若此義下。论主对破。破中有二。 <lb ed="X" n="0717c18"/><lb ed="R087" n="0548b06"/>初辨二宗不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717004" n="0717004"/>□无立<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c1801" n="0717c1801"/><anchor xml:id="beg0717c1801" n="0717c1801"/>已<anchor xml:id="end0717c1801"/>成过。二所立宗言下。重自 <lb ed="X" n="0717c19"/><lb ed="R087" n="0548b07"/>擧宗。显有无俱破。前中。我以有碍色等无处。随世俗 <lb ed="X" n="0717c20"/><lb ed="R087" n="0548b08"/>法。说为虚空体。即是依世俗法。虚空是有。若望汝宗 <lb ed="X" n="0717c21"/><lb ed="R087" n="0548b09"/>非立<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c2101" n="0717c2101"/><anchor xml:id="beg0717c2101" n="0717c2101"/>已<anchor xml:id="end0717c2101"/>成。辨彼无故者。谓汝宗中。辨彼虚空。若真若 <lb ed="X" n="0717c22"/><lb ed="R087" n="0548b10"/>俗。一向无故。二所立宗言下。重自擧宗。显有无俱破。 <lb ed="X" n="0717c23"/><lb ed="R087" n="0548b11"/>但以群生执有者多。所以正破有性。有性既離。无亦 <lb ed="X" n="0717c24"/><lb ed="R087" n="0548b12"/>不立。以执有执无。皆是边见。不顺有无不二之理。今 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0718a" n="0718a"/> <lb ed="X" n="0718a01"/><lb ed="R087" n="0548b13"/>此论宗。離四句。亡百非。岂有有无之可得也。</p> <lb ed="X" n="0718a02"/><lb ed="R087" n="0548b14"/><p xml:id="pX46p0718a0201">铜鍱部师下。破第八执。文亦有二。初序外执。二有为 <lb ed="X" n="0718a03"/><lb ed="R087" n="0548b15"/>自性下。论主对破。前中言铜鍱部者。谓<persName>佛</persName>去世一百 <lb ed="X" n="0718a04"/><lb ed="R087" n="0548b16"/>年後。阿输伽王。损壞<persName>佛</persName>法时。阿输伽王弟出家。得罗 <lb ed="X" n="0718a05"/><lb ed="R087" n="0548b17"/>汉果。当灭<persName>佛</persName>法时。身居上坐。恐<persName>佛</persName>法更立无法可得。 <lb ed="X" n="0718a06"/><lb ed="R087" n="0548b18"/>遂打铜鍱锥。乃诸三藏送著<name role="" type="person">狮子国</name>。後阿输伽王。得 <lb ed="X" n="0718a07"/><lb ed="R087" n="0549a01"/>信部之僧。取铜鍱三藏以用流通。因以名焉。即是上 <lb ed="X" n="0718a08"/><lb ed="R087" n="0549a02"/>座部。彼宗立间隙色。说名虚空。虚空有二義。一不为 <lb ed="X" n="0718a09"/><lb ed="R087" n="0549a03"/>他碍。二不碍于他。虚空之色。虽不碍他。而为地碍。故 <lb ed="X" n="0718a10"/><lb ed="R087" n="0549a04"/>名有为。汝论主所遣无为。依世俗是有。与我有为不 <lb ed="X" n="0718a11"/><lb ed="R087" n="0549a05"/>异故。立<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1101" n="0718a1101"/><anchor xml:id="beg0718a1101" n="0718a1101"/>已<anchor xml:id="end0718a1101"/>成过。</p><p xml:id="pX46p0718a1107" cb:place="inline">二有为下。论主对破。言有为自性如 <lb ed="X" n="0718a12"/><lb ed="R087" n="0549a06"/>前<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1201" n="0718a1201"/><anchor xml:id="beg0718a1201" n="0718a1201"/>已<anchor xml:id="end0718a1201"/>遣故亦不然者。论主云。我言虚空有者依世俗 <lb ed="X" n="0718a13"/><lb ed="R087" n="0549a07"/>假名说有。无其定性。汝言虚空色有者。乃是定性之 <lb ed="X" n="0718a14"/><lb ed="R087" n="0549a08"/>有。故我所立。非立<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1401" n="0718a1401"/><anchor xml:id="beg0718a1401" n="0718a1401"/>己<anchor xml:id="end0718a1401"/>成过。又汝执虚空色。是有为自 <lb ed="X" n="0718a15"/><lb ed="R087" n="0549a09"/>性。如前卷<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1501" n="0718a1501"/><anchor xml:id="beg0718a1501" n="0718a1501"/>已<anchor xml:id="end0718a1501"/>破讫。故不更破。</p> <lb ed="X" n="0718a16"/><lb ed="R087" n="0549a10"/><p xml:id="pX46p0718a1601">毘婆沙师下。第九破犊子部。即正量部。是以此部所 <lb ed="X" n="0718a17"/><lb ed="R087" n="0549a11"/>许。与毘婆沙师同故。指同毘婆沙师破。</p> <lb ed="X" n="0718a18"/><lb ed="R087" n="0549a12"/><p xml:id="pX46p0718a1801">相应论师下。第十破喩伽师。文中有二。初明相应师 <lb ed="X" n="0718a19"/><lb ed="R087" n="0549a13"/>立计。二实不应理下。论主对破。就初执中复三。初相 <lb ed="X" n="0718a20"/><lb ed="R087" n="0549a14"/>应师自立宗。于勝義上。更无执有定性勝義。故名勝 <lb ed="X" n="0718a21"/><lb ed="R087" n="0549a15"/>義空。次将明真如即是勝義。谓真如即是诸法勝義。 <lb ed="X" n="0718a22"/><lb ed="R087" n="0549a16"/>故就勝義说真如空。即谓于真如上。更无定性真如。 <lb ed="X" n="0718a23"/><lb ed="R087" n="0549a17"/>故说真如空也。此言称理者。结<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a2301" n="0718a2301"/><anchor xml:id="beg0718a2301" n="0718a2301"/>己<anchor xml:id="end0718a2301"/>宗是。二而言真如 <lb ed="X" n="0718a24"/><lb ed="R087" n="0549a18"/>非实有者此不称理下。非论主所立。三云何出世下。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0718b" n="0718b"/> <lb ed="X" n="0718b01"/><lb ed="R087" n="0549b01"/>自立道理。证真如是有。若道真如非实有者。云何无 <lb ed="X" n="0718b02"/><lb ed="R087" n="0549b02"/>分别智及後得智。乃缘无法为境。得是应于真正道 <lb ed="X" n="0718b03"/><lb ed="R087" n="0549b03"/>理也。後得智。于真观前後。缘相智似真如。故作此说。</p> <lb ed="X" n="0718b04"/><lb ed="R087" n="0549b04"/><p xml:id="pX46p0718b0401">二实不应理者下。论主对破。破中有二。初论主总非。 <lb ed="X" n="0718b05"/><lb ed="R087" n="0549b05"/>言实不应理。谓汝相应师所立之宗。实不应于正理 <lb ed="X" n="0718b06"/><lb ed="R087" n="0549b06"/>也。</p> <lb ed="X" n="0718b07"/><lb ed="R087" n="0549b07"/><p xml:id="pX46p0718b0701">二如说下。正破。破中有二。初破非论主義。二又汝所 <lb ed="X" n="0718b08"/><lb ed="R087" n="0549b08"/>说下。破其立義。前中有三。初正破。二引说证成。三忆 <lb ed="X" n="0718b09"/><lb ed="R087" n="0549b09"/>持下。牒以结非。初中。如汝所说此无分别智缘无法 <lb ed="X" n="0718b10"/><lb ed="R087" n="0549b10"/>为境不应正理者。何但缘无法为境不<anchor xml:id="nkr_note_add_0718b1001" n="0718b1001"/><anchor xml:id="beg0718b1001" n="0718b1001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0718b1001"/>应正理。缘 <lb ed="X" n="0718b11"/><lb ed="R087" n="0549b11"/>有法为境。亦不应理。上来虽言缘有无境。未智<anchor xml:id="fxX46p0718b02"/>何法 <lb ed="X" n="0718b12"/><lb ed="R087" n="0549b12"/>是所缘有境。故今言。非执真如实有为境得是应理。 <lb ed="X" n="0718b13"/><lb ed="R087" n="0549b13"/>以执真如为实有性难成立故。此中偏破有性者。以 <lb ed="X" n="0718b14"/><lb ed="R087" n="0549b14"/>其自知缘无法为境不应道理。所以偏破有病也。何 <lb ed="X" n="0718b15"/><lb ed="R087" n="0549b15"/>故。难成立故。以缘真如智。非真出世无分别智。此是 <lb ed="X" n="0718b16"/><lb ed="R087" n="0549b16"/>立宗。以有所缘故下。立因。谓若智外有所缘境。便是 <lb ed="X" n="0718b17"/><lb ed="R087" n="0549b17"/>分别之智。非无分别也。及有为故者。夫无分别智。智 <lb ed="X" n="0718b18"/><lb ed="R087" n="0549b18"/>境平等平等。不可说有为之异。若其智外有所缘。则 <lb ed="X" n="0718b19"/><lb ed="R087" n="0550a01"/>见智是有为。境是无为。便是分别之智。故言及有为 <lb ed="X" n="0718b20"/><lb ed="R087" n="0550a02"/>故。如此缘智者。是因法喩。如此有分别意识俱生缘 <lb ed="X" n="0718b21"/><lb ed="R087" n="0550a03"/>境之智。于智外有所缘境。既是有为分别之智。此缘 <lb ed="X" n="0718b22"/><lb ed="R087" n="0550a04"/>真如智。亦有所缘。何独不是有为分别智也。</p><p xml:id="pX46p0718b2218" cb:place="inline">二是故 <lb ed="X" n="0718b23"/><lb ed="R087" n="0550a05"/>经言下。引四说。证成无分别智无有所缘。初经。证无 <lb ed="X" n="0718b24"/><lb ed="R087" n="0550a06"/>所缘真如境。第二经。证智尙不行。故離名言。智尙不 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0718c" n="0718c"/> <lb ed="X" n="0718c01"/><lb ed="R087" n="0550a07"/>行。显智非有。况诸名字。显境非有。境智平等斯之谓 <lb ed="X" n="0718c02"/><lb ed="R087" n="0550a08"/>矣。第三经。证<persName>如来</persName>智。非能现观。显智非能缘。菩提此 <lb ed="X" n="0718c03"/><lb ed="R087" n="0550a09"/>翻名智。亦云觉。第四经。重证所缘義勝。谛境非有。以 <lb ed="X" n="0718c04"/><lb ed="R087" n="0550a10"/>真如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0718001" n="0718001"/>□是所缘故。重引经证无也。</p><p xml:id="pX46p0718c0414" cb:place="inline">三忆持此下。牒以 <lb ed="X" n="0718c05"/><lb ed="R087" n="0550a11"/>结非。文中有二。初牒以结非。二又彼真如下。立量以 <lb ed="X" n="0718c06"/><lb ed="R087" n="0550a12"/>非。初中谓汝若能忆持此四经者。不应许此无分别 <lb ed="X" n="0718c07"/><lb ed="R087" n="0550a13"/>智。是能现观。此结智非能缘。及缘真如者。此结境非 <lb ed="X" n="0718c08"/><lb ed="R087" n="0550a14"/>所缘。</p><p xml:id="pX46p0718c0803" cb:place="inline">二又彼真如下。立量以非。谓彼真如。非真勝義。 <lb ed="X" n="0718c09"/><lb ed="R087" n="0550a15"/>是立宗。是所缘故。是立因。犹如色等。是同法喩。如色 <lb ed="X" n="0718c10"/><lb ed="R087" n="0550a16"/>等五尘。及法尘少分。是所缘故。非勝義谛。真如亦尔。 <lb ed="X" n="0718c11"/><lb ed="R087" n="0550a17"/>既是所缘。何独得是勝義谛耶。上来破其非论主義 <lb ed="X" n="0718c12"/><lb ed="R087" n="0550a18"/>讫。</p> <lb ed="X" n="0718c13"/><lb ed="R087" n="0550b01"/><p xml:id="pX46p0718c1301">自下第二破其立義。文中有三。初牒其前计。故言又 <lb ed="X" n="0718c14"/><lb ed="R087" n="0550b02"/>汝所说于勝義上更无勝義。二如是等言下。述其所 <lb ed="X" n="0718c15"/><lb ed="R087" n="0550b03"/>立。谓如汝于想应师等立。若于此勝義真如上。空无 <lb ed="X" n="0718c16"/><lb ed="R087" n="0550b04"/>此定性真如故。说名为空。</p> <lb ed="X" n="0718c17"/><lb ed="R087" n="0550b05"/><p xml:id="pX46p0718c1701">诸衣绢下。正明对破。破中有四。一立理以破。二如说 <lb ed="X" n="0718c18"/><lb ed="R087" n="0550b06"/>下。引说证破。三若言真如下。破其救義。四具止廣诤 <lb ed="X" n="0718c19"/><lb ed="R087" n="0550b07"/>下。息诤指说。</p><p xml:id="pX46p0718c1906" cb:place="inline">就初立理破中有三。一擧事责同破。汝 <lb ed="X" n="0718c20"/><lb ed="R087" n="0550b08"/>若谓于勝義上更无勝義。即得名为见真理者。牧牛 <lb ed="X" n="0718c21"/><lb ed="R087" n="0550b09"/>人等。亦于衣绢等上。更不见有重衣绢。此牧羊人。亦 <lb ed="X" n="0718c22"/><lb ed="R087" n="0550b10"/>应得名见真理者。以所观空俱无异故。</p><p xml:id="pX46p0718c2216" cb:place="inline">二又为下。明 <lb ed="X" n="0718c23"/><lb ed="R087" n="0550b11"/>无病妄遮破。又为对治诸恶见故说如是空者。谓汝 <lb ed="X" n="0718c24"/><lb ed="R087" n="0550b12"/>若言勝義上。更执有定性勝義。名恶见人。<persName>佛</persName>为对治 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0719a" n="0719a"/> <lb ed="X" n="0719a01"/><lb ed="R087" n="0550b13"/>此恶见人。说勝義空者。此牒其计。于勝義上下。论主 <lb ed="X" n="0719a02"/><lb ed="R087" n="0550b14"/>对破。谓于勝義上。更重见有定性勝義。在世曾无此 <lb ed="X" n="0719a03"/><lb ed="R087" n="0550b15"/>类恶人。不应遮彼说勝義空也。</p><p xml:id="pX46p0719a0313" cb:place="inline">三又彼下。明违比量 <lb ed="X" n="0719a04"/><lb ed="R087" n="0550b16"/>破。又彼真如。離有无性。非能缘。非所缘。智证之时平 <lb ed="X" n="0719a05"/><lb ed="R087" n="0550b17"/>等平等。汝今乃执真如为有。以为所缘。无分别智为 <lb ed="X" n="0719a06"/><lb ed="R087" n="0550b18"/>能缘。但言于真如上。更不应重见真如。故名真如空。 <lb ed="X" n="0719a07"/><lb ed="R087" n="0551a01"/>便如此执真如为有性道理。<anchor xml:id="nkr_note_add_0719a0701" n="0719a0701"/><anchor xml:id="beg0719a0701" n="0719a0701"/>已<anchor xml:id="end0719a0701"/>为我如前所说。无为 <lb ed="X" n="0719a08"/><lb ed="R087" n="0551a02"/>无有实不起似空花之比量理之所遮讫。不应更立 <lb ed="X" n="0719a09"/><lb ed="R087" n="0551a03"/>也。</p> <lb ed="X" n="0719a10"/><lb ed="R087" n="0551a04"/><p xml:id="pX46p0719a1001">二如说下。引说证破。文中有四。一明<persName>如来</persName>不见生死 <lb ed="X" n="0719a11"/><lb ed="R087" n="0551a05"/>及以涅槃。涅槃即是真如。若使真如是实有性。云何 <lb ed="X" n="0719a12"/><lb ed="R087" n="0551a06"/><persName>如来</persName>说同虚妄生死俱言不见。</p><p xml:id="pX46p0719a1213" cb:place="inline">二<anchor xml:id="nkr_note_add_0719a1201" n="0719a1201"/><anchor xml:id="beg0719a1201" n="0719a1201"/>已<anchor xml:id="end0719a1201"/>正了智下。辨不 <lb ed="X" n="0719a13"/><lb ed="R087" n="0551a07"/>见所以。由<persName>如来</persName><anchor xml:id="nkr_note_add_0719a1301" n="0719a1301"/><anchor xml:id="beg0719a1301" n="0719a1301"/>已<anchor xml:id="end0719a1301"/>正了知无有顚倒所起烦恼。即此 <lb ed="X" n="0719a14"/><lb ed="R087" n="0551a08"/>无有顚倒所起烦恼。本性毕竟无有□生之自性。说 <lb ed="X" n="0719a15"/><lb ed="R087" n="0551a09"/>此为涅槃。何有可见。</p><p xml:id="pX46p0719a1509" cb:place="inline">三如是下。说智证之相。如是分 <lb ed="X" n="0719a16"/><lb ed="R087" n="0551a10"/>别智。正知涅槃本性毕竟。非是正知。以智无性故。非 <lb ed="X" n="0719a17"/><lb ed="R087" n="0551a11"/>不正知。以假名智故。为是義故。假名无分别智也。亦 <lb ed="X" n="0719a18"/><lb ed="R087" n="0551a12"/>可无知无不知。假名无分别智也。</p><p xml:id="pX46p0719a1814" cb:place="inline">四由此圣教下。释 <lb ed="X" n="0719a19"/><lb ed="R087" n="0551a13"/>经显離相。文中又四。一由此圣教。应知涅槃真如。唯 <lb ed="X" n="0719a20"/><lb ed="R087" n="0551a14"/>是一切分别永灭。无法非实有性。二非離下。反解显 <lb ed="X" n="0719a21"/><lb ed="R087" n="0551a15"/>涅槃无性。谓非離无有实性真如转依为相。法身成 <lb ed="X" n="0719a22"/><lb ed="R087" n="0551a16"/>就。此言法身即涅槃也。三由得下。顺解显法身无性。 <lb ed="X" n="0719a23"/><lb ed="R087" n="0551a17"/>由得观空真对治道者。即无分别智。假说为真对治 <lb ed="X" n="0719a24"/><lb ed="R087" n="0551a18"/>道。一切分别下。出所治。毕竟无性。假说为转依法身。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0719b" n="0719b"/> <lb ed="X" n="0719b01"/><lb ed="R087" n="0551b01"/>如文可解。四如契经下。引说证成。文亦可解。</p> <lb ed="X" n="0719b02"/><lb ed="R087" n="0551b02"/><p xml:id="pX46p0719b0201">三若说真如下。破相应师救義。文有二。初牒其救词。 <lb ed="X" n="0719b03"/><lb ed="R087" n="0551b03"/>二即外道下。廣破所救。前中。相应师救云。经中<anchor xml:id="fxX46p0719b01"/>准言 <lb ed="X" n="0719b04"/><lb ed="R087" n="0551b04"/>智尙不行。况诸名字。及此中无法可见等文。幷以真 <lb ed="X" n="0719b05"/><lb ed="R087" n="0551b05"/>如離相及離言说。故作是语。非谓真如毕竟无实而 <lb ed="X" n="0719b06"/><lb ed="R087" n="0551b06"/>作是说。故今论主牒其救词云。若言真如虽離言说。 <lb ed="X" n="0719b07"/><lb ed="R087" n="0551b07"/>而是实有为。</p><p xml:id="pX46p0719b0706" cb:place="inline">二即外道下。廣破所救中有四。一明真 <lb ed="X" n="0719b08"/><lb ed="R087" n="0551b08"/>如及我。名相难异。其体无殊。汝此真如。即与外道所 <lb ed="X" n="0719b09"/><lb ed="R087" n="0551b09"/>计我。其体无异。但可名字相心计度差别。汝说为真 <lb ed="X" n="0719b10"/><lb ed="R087" n="0551b10"/>如。外道说为我。非体有别也。二如彼真如下。廣辨真 <lb ed="X" n="0719b11"/><lb ed="R087" n="0551b11"/>如及我二相。文中先辨真如相。如彼真如。虽是实有。 <lb ed="X" n="0719b12"/><lb ed="R087" n="0551b12"/>而就勝義谛中真如之体。不可同于色等诸尘。有无 <lb ed="X" n="0719b13"/><lb ed="R087" n="0551b13"/>相等言语心行而分别取。故言有非有等分别不成。 <lb ed="X" n="0719b14"/><lb ed="R087" n="0551b14"/>我亦如是下。次辨我相。文中三。一辨我体。是其实有。 <lb ed="X" n="0719b15"/><lb ed="R087" n="0551b15"/>周遍法界。常住无变。既能造作。又能受领。二而離分 <lb ed="X" n="0719b16"/><lb ed="R087" n="0551b16"/>别下。彰我体離。初总标離相。故言而離分别。释離相。 <lb ed="X" n="0719b17"/><lb ed="R087" n="0551b17"/>故云以非言语所行等。即谓言语道断。心行处灭也。 <lb ed="X" n="0719b18"/><lb ed="R087" n="0551b18"/>故名離分别下。总结離相。三彼教中下。引说证成。可 <lb ed="X" n="0719b19"/><lb ed="R087" n="0552a01"/>解。三我相既尔下。擧同责异。有二句。一以同责异。二 <lb ed="X" n="0719b20"/><lb ed="R087" n="0552a02"/>此有何下。结同责别。初中。言我体相既其是有。周遍 <lb ed="X" n="0719b21"/><lb ed="R087" n="0552a03"/>法界。常住離相。与真如不异。故言我相既尔。而复说 <lb ed="X" n="0719b22"/><lb ed="R087" n="0552a04"/>言智缘真能得解脱非智缘我能得解脱此有何别 <lb ed="X" n="0719b23"/><lb ed="R087" n="0552a05"/>下。结同责别。文相可解。四唯执朋黨下。明法同情隔。 <lb ed="X" n="0719b24"/><lb ed="R087" n="0552a06"/>彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0719b2401" n="0719b2401"/><anchor xml:id="beg0719b2401" n="0719b2401"/>已<anchor xml:id="end0719b2401"/>不信。谓汝相应师。专作朋黨。自言。智缘真如得 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0719c" n="0719c"/> <lb ed="X" n="0719c01"/><lb ed="R087" n="0552a07"/>解脱。缘我不得。外道亦尔。专作朋黨。自言。智缘于我 <lb ed="X" n="0719c02"/><lb ed="R087" n="0552a08"/>能得解脱。缘真如不得。故我下。结<anchor xml:id="nkr_note_add_0719c0201" n="0719c0201"/><anchor xml:id="beg0719c0201" n="0719c0201"/>已<anchor xml:id="end0719c0201"/>不信。谓汝相应 <lb ed="X" n="0719c03"/><lb ed="R087" n="0552a09"/>师所计真如。与外道相似。故我不能信受也。实有非 <lb ed="X" n="0719c04"/><lb ed="R087" n="0552a10"/>有者。重显相似相。以俱计为有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0719001" n="0719001"/>□□□有。同执離相。 <lb ed="X" n="0719c05"/><lb ed="R087" n="0552a11"/>故云非有也。</p> <lb ed="X" n="0719c06"/><lb ed="R087" n="0552a12"/><p xml:id="pX46p0719c0601">四且廣诤下。息诤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0719002" n="0719002"/>止说。诸有厌怖下。释言意。文相可 <lb ed="X" n="0719c07"/><lb ed="R087" n="0552a13"/>解。</p> <lb ed="X" n="0719c08"/><lb ed="R087" n="0552a14"/><p xml:id="pX46p0719c0801">复有同类乘劣乘下。破第十一执。文中有四。一序外 <lb ed="X" n="0719c09"/><lb ed="R087" n="0552a15"/>执。二若不开示下。论主对破。三为不说下。外人救義。 <lb ed="X" n="0719c10"/><lb ed="R087" n="0552a16"/>四实有此说下。论主释通。前中有二。初擧处是同证 <lb ed="X" n="0719c11"/><lb ed="R087" n="0552a17"/>定有性。谓十二处。通摄为与无为。于有为既有自性。 <lb ed="X" n="0719c12"/><lb ed="R087" n="0552a18"/>故知无为亦定有自性。故言十二处。摄有为无为。定 <lb ed="X" n="0719c13"/><lb ed="R087" n="0552b01"/>有自性。二以有苦等下。幷能为境。生道灭恶。证定有 <lb ed="X" n="0719c14"/><lb ed="R087" n="0552b02"/>性。谓此十二处。即是四谛境。观四比境。生十六行智。 <lb ed="X" n="0719c15"/><lb ed="R087" n="0552b03"/>精勤修习下。明缘此四境。能灭惑止苦。若其无为一 <lb ed="X" n="0719c16"/><lb ed="R087" n="0552b04"/>同空无有性。云何与彼有为。同能作境。生道灭恶。既 <lb ed="X" n="0719c17"/><lb ed="R087" n="0552b05"/>能生道灭恶。故知定有自性。文相可解。</p> <lb ed="X" n="0719c18"/><lb ed="R087" n="0552b06"/><p xml:id="pX46p0719c1801">二若不开示下。论主对破。破中有三。初若不能知诸 <lb ed="X" n="0719c19"/><lb ed="R087" n="0552b07"/>法性空。则一切圣人。无有捨恶进善之義。谓若不开 <lb ed="X" n="0719c20"/><lb ed="R087" n="0552b08"/>示诸法性空。众生咸谓诸或及苦定性是有。性若定 <lb ed="X" n="0719c21"/><lb ed="R087" n="0552b09"/>有。谁当能捨三界诸惑及苦过失。诸善功德其性若 <lb ed="X" n="0719c22"/><lb ed="R087" n="0552b10"/>定。谁当能修功德善法而得增进。</p><p xml:id="pX46p0719c2214" cb:place="inline">二三乘虽下。明若 <lb ed="X" n="0719c23"/><lb ed="R087" n="0552b11"/>不能知诸法性空。三乘圣道。应无差别。谓既不作法 <lb ed="X" n="0719c24"/><lb ed="R087" n="0552b12"/>空观。但同作人空观。故圣道不得有差别。但可资粮 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0720a" n="0720a"/> <lb ed="X" n="0720a01"/><lb ed="R087" n="0552b13"/>根性勝解差别而<anchor xml:id="nkr_note_add_0720a0101" n="0720a0101"/><anchor xml:id="beg0720a0101" n="0720a0101"/>已<anchor xml:id="end0720a0101"/>。三如是一切下。若不能知诸法 <lb ed="X" n="0720a02"/><lb ed="R087" n="0552b14"/>性空。三乘解脱。应无差别。文中有二。初明作人空观。 <lb ed="X" n="0720a03"/><lb ed="R087" n="0552b15"/>除烦恼障故。得二乘解脱。文又二。初解外人伏难。难 <lb ed="X" n="0720a04"/><lb ed="R087" n="0552b16"/>云。我向所引。皆是<persName>佛</persName>说。汝论主不信耶。二论主答云。 <lb ed="X" n="0720a05"/><lb ed="R087" n="0552b17"/>我皆信受。此是<persName>佛</persName>为欲<anchor xml:id="fxX46p0720a01"/>今人依于世俗名。用谛观道 <lb ed="X" n="0720a06"/><lb ed="R087" n="0552b18"/>理差别。但是伏惑。非究竟断。又显二乘所证人空解 <lb ed="X" n="0720a07"/><lb ed="R087" n="0553a01"/>脱。未见究竟。若圣<persName>佛</persName>乘。悉皆失没。故名世俗理。依此 <lb ed="X" n="0720a08"/><lb ed="R087" n="0553a02"/>世俗理。说彼二乘道差别。非谓勝義法空理差别也。 <lb ed="X" n="0720a09"/><lb ed="R087" n="0553a03"/>二若離下。明作法空观故。得<persName>佛</persName>乘解脱。然文反解。如 <lb ed="X" n="0720a10"/><lb ed="R087" n="0553a04"/>文可解。若顺解。应言由<persName>佛</persName>证入法无我性。故能永断 <lb ed="X" n="0720a11"/><lb ed="R087" n="0553a05"/>所知障。故大师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720001" n="0720001"/>□□究竟解脱。</p> <lb ed="X" n="0720a12"/><lb ed="R087" n="0553a06"/><p xml:id="pX46p0720a1201">三为不说下。明外人救義。故云若使上下乘解脱有 <lb ed="X" n="0720a13"/><lb ed="R087" n="0553a07"/>此差别者。经中。为不说言二乘解脱。及<persName>佛</persName>解脱。无差 <lb ed="X" n="0720a14"/><lb ed="R087" n="0553a08"/>别耶。</p> <lb ed="X" n="0720a15"/><lb ed="R087" n="0553a09"/><p xml:id="pX46p0720a1501">四实有此下。论主释通。文有二。初释外人所引解脱 <lb ed="X" n="0720a16"/><lb ed="R087" n="0553a10"/>解脱无差别经。谓三乘皆同解脱烦恼障義边。故作 <lb ed="X" n="0720a17"/><lb ed="R087" n="0553a11"/>此说。二非一切下。释<anchor xml:id="fxX46p0720a02"/>令所言上下乘解脱差别之意。 <lb ed="X" n="0720a18"/><lb ed="R087" n="0553a12"/>谓经中言。三乘同坐解脱床无差别者。自據三乘同 <lb ed="X" n="0720a19"/><lb ed="R087" n="0553a13"/>解脱烦恼障不异。故作是说。非谓于一切法种别。知 <lb ed="X" n="0720a20"/><lb ed="R087" n="0553a14"/>其自性皆空。解脱所知障故。作如是说。此是法说。譬 <lb ed="X" n="0720a21"/><lb ed="R087" n="0553a15"/>如下喩说。二解脱优劣不同。譬如毛孔之空。与太虚 <lb ed="X" n="0720a22"/><lb ed="R087" n="0553a16"/>空。空性虽同。大小非无差别。人空解脱。望法空解脱 <lb ed="X" n="0720a23"/><lb ed="R087" n="0553a17"/>亦尔。空性虽同。浅深非无差别。若不尔下。反释<persName>佛</persName>乘 <lb ed="X" n="0720a24"/><lb ed="R087" n="0553a18"/>勝于二乘。谓若上下乘证空浅深无差别者。诸<persName>佛</persName>应 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0720b" n="0720b"/> <lb ed="X" n="0720b01"/><lb ed="R087" n="0553b01"/>不能发勝果作用。及所证应非究竟也。且止傍论应 <lb ed="X" n="0720b02"/><lb ed="R087" n="0553b02"/>辨正论者。劝息廣诤。此中正论者。谓辨诸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720002" n="0720002"/>□性有 <lb ed="X" n="0720b03"/><lb ed="R087" n="0553b03"/>无。傍论者。谓明解脱优劣。解脱优劣既非正明。故劝 <lb ed="X" n="0720b04"/><lb ed="R087" n="0553b04"/>且止。诸法定性。明之未讫。故应须辨。</p> <lb ed="X" n="0720b05"/><lb ed="R087" n="0553b05"/><p xml:id="pX46p0720b0501">二修观行下。次别破诸外道执。文中有二。初结前生 <lb ed="X" n="0720b06"/><lb ed="R087" n="0553b06"/>後。二此自性下。当计正破。前中明修行者悟入自<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0720b07"/><lb ed="R087" n="0553b07"/>法宗所计。虚空等空。是结前。亦当悟入他外道宗所 <lb ed="X" n="0720b08"/><lb ed="R087" n="0553b08"/>计。自性等七种句義皆空。是生後也。外道诸师。计此 <lb ed="X" n="0720b09"/><lb ed="R087" n="0553b09"/>七种为常故。入无为中破。</p> <lb ed="X" n="0720b10"/><lb ed="R087" n="0553b10"/><p xml:id="pX46p0720b1001">二此中下。当计正破。凡破五执。此中自性士夫论者。 <lb ed="X" n="0720b11"/><lb ed="R087" n="0553b11"/>破第一执。文中有四。第一序外计。二今应诘下。论主 <lb ed="X" n="0720b12"/><lb ed="R087" n="0553b12"/>对破。三若不失下。明外人救義。四具应审下。论主释 <lb ed="X" n="0720b13"/><lb ed="R087" n="0553b13"/>通。</p><p xml:id="pX46p0720b1302" cb:place="inline">前中。言自性者。旧云冥性。以苦乐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720003" n="0720003"/>□为体。即是我 <lb ed="X" n="0720b14"/><lb ed="R087" n="0553b14"/>所。士夫者。即是我也。此执同僧佉计。文中有二。初自 <lb ed="X" n="0720b15"/><lb ed="R087" n="0553b15"/>述<anchor xml:id="nkr_note_add_0720b1501" n="0720b1501"/><anchor xml:id="beg0720b1501" n="0720b1501"/>己<anchor xml:id="end0720b1501"/>宗。言我宗中。明三界皆似空花转变。谓空花用 <lb ed="X" n="0720b16"/><lb ed="R087" n="0553b16"/>自性为体。从自性转变。为此空花。三界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720004" n="0720004"/>□□空花转 <lb ed="X" n="0720b17"/><lb ed="R087" n="0553b17"/>变。三界亦用自性为体。空花既以自性为□。□空花 <lb ed="X" n="0720b18"/><lb ed="R087" n="0553b18"/>便是有体之法。故言非无空花。</p> <lb ed="X" n="0720b19"/><lb ed="R087" n="0554a01"/><p xml:id="pX46p0720b1901">二彼是下。难破论主同法喩。显论主所立宗不成。夫 <lb ed="X" n="0720b20"/><lb ed="R087" n="0554a02"/>论同喩。要须彼此同许。我宗既将空花是有。论主则 <lb ed="X" n="0720b21"/><lb ed="R087" n="0554a03"/>无同喩。同喩若无。所立无为无实之宗亦不成。故言 <lb ed="X" n="0720b22"/><lb ed="R087" n="0554a04"/>由彼是有同喩不成。违所立故也。二今应诘问下。论 <lb ed="X" n="0720b23"/><lb ed="R087" n="0554a05"/>主对破。文中有三。初牒其计。故云汝言三界皆似空 <lb ed="X" n="0720b24"/><lb ed="R087" n="0554a06"/>华转变。二如是下。两关审问。如是三界为是空花一问。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0720c" n="0720c"/> <lb ed="X" n="0720c01"/><lb ed="R087" n="0554a07"/>为非空花两问。三若言下。对前两问为难。若言三界 <lb ed="X" n="0720c02"/><lb ed="R087" n="0554a08"/>皆是空花。牒前初问。违害下。与之作过。汝前立宗云。 <lb ed="X" n="0720c03"/><lb ed="R087" n="0554a09"/>三界皆似空花。既言似空花。则三界与空花别体。今 <lb ed="X" n="0720c04"/><lb ed="R087" n="0554a10"/>言三界是空花。则三界与空花同体。将今同言违前 <lb ed="X" n="0720c05"/><lb ed="R087" n="0554a11"/>别语。故言违害自宗空也。三界与空花别体。在世共 <lb ed="X" n="0720c06"/><lb ed="R087" n="0554a12"/>知。今言三界即是空花。故言违害共知也。若言三界 <lb ed="X" n="0720c07"/><lb ed="R087" n="0554a13"/>非是空花。牒後问也。是则为□□□之作过。谓三界 <lb ed="X" n="0720c08"/><lb ed="R087" n="0554a14"/>既非空花。即空花不同三界。三界□□□为体。是则 <lb ed="X" n="0720c09"/><lb ed="R087" n="0554a15"/>空花自体定空无。故言是则为无也。空花既其无性。 <lb ed="X" n="0720c10"/><lb ed="R087" n="0554a16"/>则我所立同喩成就。空花无義既成。则失汝所立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720005" n="0720005"/>宗 <lb ed="X" n="0720c11"/><lb ed="R087" n="0554a17"/>华有之本宗也。</p> <lb ed="X" n="0720c12"/><lb ed="R087" n="0554a18"/><p xml:id="pX46p0720c1201">三若言不失下。破其救義。若言不失者。对论主向道 <lb ed="X" n="0720c13"/><lb ed="R087" n="0554b01"/>其失空花有之本宗故。今云不失也。空花无声下。释 <lb ed="X" n="0720c14"/><lb ed="R087" n="0554b02"/>成不失之義。声者言声也。谓空花无言。能遮论主空 <lb ed="X" n="0720c15"/><lb ed="R087" n="0554b03"/>华无言。即复诠同三界有性。是则空花性非无。论主 <lb ed="X" n="0720c16"/><lb ed="R087" n="0554b04"/>同喩不成。然我不失本宗也。此是论主牒外人救義 <lb ed="X" n="0720c17"/><lb ed="R087" n="0554b05"/>词讫。</p> <lb ed="X" n="0720c18"/><lb ed="R087" n="0554b06"/><p xml:id="pX46p0720c1801">四且应察下。论主释通。通中有二。初通其不失之言。 <lb ed="X" n="0720c19"/><lb ed="R087" n="0554b07"/>二又遮诠下。释其空花无声等语。前中又二。初两关 <lb ed="X" n="0720c20"/><lb ed="R087" n="0554b08"/>审问。二若汝谓我下。对问立过。前云汝为谓我说空 <lb ed="X" n="0720c21"/><lb ed="R087" n="0554b09"/>华灭无为同法喩。是一问。为谓我即说空花相为同 <lb ed="X" n="0720c22"/><lb ed="R087" n="0554b10"/>法喩。是第二问。二若汝下。对问立过。先对初问。为之 <lb ed="X" n="0720c23"/><lb ed="R087" n="0554b11"/>立过。文可解。若说空下。对後问。为之立过。若说空花 <lb ed="X" n="0720c24"/><lb ed="R087" n="0554b12"/>为同法喩。空花世俗之无。三界世俗之有。不应同三 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0721a" n="0721a"/> <lb ed="X" n="0721a01"/><lb ed="R087" n="0554b13"/>界有。故谓彼空花亦同三界是有。此言下。结诃外人。 <lb ed="X" n="0721a02"/><lb ed="R087" n="0554b14"/>二又遮诠下。释其空花无声等语。其前云。我空花无 <lb ed="X" n="0721a03"/><lb ed="R087" n="0554b15"/>声。能遮论主空花无言。即复能诠同三界有性。故论 <lb ed="X" n="0721a04"/><lb ed="R087" n="0554b16"/>主今破云。夫遮诠之言。但以遮止为勝。遮所遮<anchor xml:id="nkr_note_add_0721a0401" n="0721a0401"/><anchor xml:id="beg0721a0401" n="0721a0401"/>已<anchor xml:id="end0721a0401"/>。功 <lb ed="X" n="0721a05"/><lb ed="R087" n="0554b17"/>能即尽。无有功能更表所遮差别。汝之空花无声亦 <lb ed="X" n="0721a06"/><lb ed="R087" n="0554b18"/>尔。遮我空花无言。功能<anchor xml:id="nkr_note_add_0721a0601" n="0721a0601"/><anchor xml:id="beg0721a0601" n="0721a0601"/>已<anchor xml:id="end0721a0601"/>尽。云何更有功能诠表所 <lb ed="X" n="0721a07"/><lb ed="R087" n="0555a01"/>遮空花同三界有性差别。如是下。指同前释。可解。</p> <lb ed="X" n="0721a08"/><lb ed="R087" n="0555a02"/><p xml:id="pX46p0721a0801">诸数论师下。破第二执。虽俱是僧佉宗。然执计不同。 <lb ed="X" n="0721a09"/><lb ed="R087" n="0555a03"/>是故别破。文中有二。初明外计。二论主破。前中文三。 <lb ed="X" n="0721a10"/><lb ed="R087" n="0555a04"/>初明立義方便。词云。我虽不能亲自现见。成立最勝 <lb ed="X" n="0721a11"/><lb ed="R087" n="0555a05"/>士夫二法体有。然就世间共知诸变异聚。方便准量 <lb ed="X" n="0721a12"/><lb ed="R087" n="0555a06"/>而成立彼最勝士夫二体实有也。最勝即自性冥性 <lb ed="X" n="0721a13"/><lb ed="R087" n="0555a07"/>苦乐痴等。名之差别也。二谓诸下。外人立量证有。以 <lb ed="X" n="0721a14"/><lb ed="R087" n="0555a08"/>非论主。文中立两量。初约自性为量。显自性是有。谓 <lb ed="X" n="0721a15"/><lb ed="R087" n="0555a09"/>诸显事有性为因。是立宗。显事是有法。谓大我执五 <lb ed="X" n="0721a16"/><lb ed="R087" n="0555a10"/>唯量五体士根。此二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0721001" n="0721001"/>□法。显现可见。故名显事。有 <lb ed="X" n="0721a17"/><lb ed="R087" n="0555a11"/>性为因。此是法。谓前显事。各有自性作因也。此法及 <lb ed="X" n="0721a18"/><lb ed="R087" n="0555a12"/>有法。不相離名宗。有种类故者。是立因。谓以自性为 <lb ed="X" n="0721a19"/><lb ed="R087" n="0555a13"/>种类故。诸有种类一切皆见有性为因。如檀片。是同 <lb ed="X" n="0721a20"/><lb ed="R087" n="0555a14"/>法喩如一斤檀。分为多行。多片之中。香皆如本。显事 <lb ed="X" n="0721a21"/><lb ed="R087" n="0555a15"/>亦尔。虽复变为二十三种类。种类之中。皆如自性也。 <lb ed="X" n="0721a22"/><lb ed="R087" n="0555a16"/>如是显事下。约士夫作量。证士夫是有。如是显事有 <lb ed="X" n="0721a23"/><lb ed="R087" n="0555a17"/>能受者。是立宗。显事即二十三法。此是有法。有能受 <lb ed="X" n="0721a24"/><lb ed="R087" n="0555a18"/>者。即是我。此是法。法及有法。不相離名宗。所受用故。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0721b" n="0721b"/> <lb ed="X" n="0721b01"/><lb ed="R087" n="0555b01"/>此是因。谓显事是士夫所受用也。诸所受用下。擧同 <lb ed="X" n="0721b02"/><lb ed="R087" n="0555b02"/>法喩。可解。三既是所受下。结非论主。既有所受用显 <lb ed="X" n="0721b03"/><lb ed="R087" n="0555b03"/>事。即有能受用士夫。故知士夫定是实有。当知论主 <lb ed="X" n="0721b04"/><lb ed="R087" n="0555b04"/>前说无为无有实之比量。便为我今无为有实敌量 <lb ed="X" n="0721b05"/><lb ed="R087" n="0555b05"/>之所违害也。问。敌量相违。与因过中相违决定两边 <lb ed="X" n="0721b06"/><lb ed="R087" n="0555b06"/>何别。答前宗为後宗相违。名违敌量。是宗过中。能别 <lb ed="X" n="0721b07"/><lb ed="R087" n="0555b07"/>不极成也。二宗所立因各符自宗。名为相违决定。乃 <lb ed="X" n="0721b08"/><lb ed="R087" n="0555b08"/>是因过。</p> <lb ed="X" n="0721b09"/><lb ed="R087" n="0555b09"/><p xml:id="pX46p0721b0901">二此就世俗下。论主对破。破有三。一依世俗对破。二 <lb ed="X" n="0721b10"/><lb ed="R087" n="0555b10"/>依勝義对破。三结<anchor xml:id="nkr_note_add_0721b1001" n="0721b1001"/><anchor xml:id="beg0721b1001" n="0721b1001"/>已<anchor xml:id="end0721b1001"/>比量无能违害。就前世俗破中 <lb ed="X" n="0721b11"/><lb ed="R087" n="0555b11"/>复二。初明不显差别。许其成量。便立<anchor xml:id="nkr_note_add_0721b1101" n="0721b1101"/><anchor xml:id="beg0721b1101" n="0721b1101"/>已<anchor xml:id="end0721b1101"/>成过去。次<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0721b12"/><lb ed="R087" n="0555b12"/>法中亦复有显事。谓蕴界处等。有性者。谓阿赖耶识 <lb ed="X" n="0721b13"/><lb ed="R087" n="0555b13"/>中所有种子。各各自有体性。名为有性。能转变生蕴 <lb ed="X" n="0721b14"/><lb ed="R087" n="0555b14"/>界处等。故言便立<anchor xml:id="nkr_note_add_0721b1401" n="0721b1401"/><anchor xml:id="beg0721b1401" n="0721b1401"/>已<anchor xml:id="end0721b1401"/>成。若立显事下。第二约显事别 <lb ed="X" n="0721b15"/><lb ed="R087" n="0555b15"/>破。为作两过。一无同喩过。二因不成过。初若立显事 <lb ed="X" n="0721b16"/><lb ed="R087" n="0555b16"/>乐等为因。即无同喩者。显事无因喩过。汝立一切显 <lb ed="X" n="0721b17"/><lb ed="R087" n="0555b17"/>事。皆以苦等为因。于此宗外。更无显事。共<persName>佛</persName>法同以 <lb ed="X" n="0721b18"/><lb ed="R087" n="0555b18"/>苦等为因。可为同喩也。因亦不成者。有性之因。即苦 <lb ed="X" n="0721b19"/><lb ed="R087" n="0556a01"/>乐痴。是<persName>佛</persName>法以不可立。则是随一不成。故言因亦不 <lb ed="X" n="0721b20"/><lb ed="R087" n="0556a02"/>成也乐等种类非共许故者。释不成因相。若以比量 <lb ed="X" n="0721b21"/><lb ed="R087" n="0556a03"/>下。僧佉立比量。救因不成过。言若以比量成立因言 <lb ed="X" n="0721b22"/><lb ed="R087" n="0556a04"/>者。谓成立有性因。言四蕴皆是苦乐痴性。是立宗。是 <lb ed="X" n="0721b23"/><lb ed="R087" n="0556a05"/>蕴性故。是立因。如受蕴者。是同法喩。</p> <lb ed="X" n="0721b24"/><lb ed="R087" n="0556a06"/><p xml:id="pX46p0721b2401">此所说下。论主对破。为作三过。一此所说痴。非受蕴 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0721c" n="0721c"/> <lb ed="X" n="0721c01"/><lb ed="R087" n="0556a07"/>摄。同喩不成。即是喩过。喩既有过。则所立不成。以痴 <lb ed="X" n="0721c02"/><lb ed="R087" n="0556a08"/>是行蕴收故。二又汝士夫下。破士夫实有量。又汝士 <lb ed="X" n="0721c03"/><lb ed="R087" n="0556a09"/>夫多体相遍。有积聚義。由此士夫。因成不定。空者汝 <lb ed="X" n="0721c04"/><lb ed="R087" n="0556a10"/>蕴性故。因望苦等。宗有同品遍转。望士夫不用苦等 <lb ed="X" n="0721c05"/><lb ed="R087" n="0556a11"/>为性。即是异品遍转故。有不定过也。以其立士夫。一 <lb ed="X" n="0721c06"/><lb ed="R087" n="0556a12"/>一众生。各各有一士夫。□□遍法界。众生身则是有 <lb ed="X" n="0721c07"/><lb ed="R087" n="0556a13"/>积聚義。故得名蕴。然士夫不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0721002" n="0721002"/>□苦乐等为性。显事即 <lb ed="X" n="0721c08"/><lb ed="R087" n="0556a14"/>以苦乐等为性。士夫显事。一一众生。各各皆有。幷牙 <lb ed="X" n="0721c09"/><lb ed="R087" n="0556a15"/>相遍。未知蕴性故。因为如士夫遍法界故。不用苦等 <lb ed="X" n="0721c10"/><lb ed="R087" n="0556a16"/>为性。为如显事遍法界故。用苦等为性。故言因成不 <lb ed="X" n="0721c11"/><lb ed="R087" n="0556a17"/>定。</p> <lb ed="X" n="0721c12"/><lb ed="R087" n="0556a18"/><p xml:id="pX46p0721c1201">三又汝下。破外人救義。又汝乐等各别。无能一一立 <lb ed="X" n="0721c13"/><lb ed="R087" n="0556b01"/>宗。是蕴性故。因義不成者。其前用受蕴。为同法喩。论 <lb ed="X" n="0721c14"/><lb ed="R087" n="0556b02"/>主。前破痴非受蕴摄同喩不成。其今救云。诸是蕴者。 <lb ed="X" n="0721c15"/><lb ed="R087" n="0556b03"/>皆用或苦或乐。以为体性。犹如受蕴。苦乐一一别说。 <lb ed="X" n="0721c16"/><lb ed="R087" n="0556b04"/>为受蕴体。然僧佉宗。苦乐痴三法。必不相離。方始功 <lb ed="X" n="0721c17"/><lb ed="R087" n="0556b05"/>能具足。若一一離张。则无功能。故言汝乐等各别无 <lb ed="X" n="0721c18"/><lb ed="R087" n="0556b06"/>能。夫论蕴者。积聚为義。汝若苦乐一一别说。为受蕴 <lb ed="X" n="0721c19"/><lb ed="R087" n="0556b07"/>者。既不积聚。则蕴義不成。故言因義不成也。擧同法 <lb ed="X" n="0721c20"/><lb ed="R087" n="0556b08"/>喩。本欲成因。同喩不成。故因亦不成也。上来就世俗 <lb ed="X" n="0721c21"/><lb ed="R087" n="0556b09"/>谛。以破外难。</p> <lb ed="X" n="0721c22"/><lb ed="R087" n="0556b10"/><p xml:id="pX46p0721c2201">二若就勝義下。就勝義谛以破外难。若就勝義。有实 <lb ed="X" n="0721c23"/><lb ed="R087" n="0556b11"/>檀片有性为因。非共许故。同喩不成。同喩檀斥。用有 <lb ed="X" n="0721c24"/><lb ed="R087" n="0556b12"/>性作同法喩。<persName>佛</persName>法不许故。同喩不成也。</p><p xml:id="pX46p0721c2416" cb:place="inline">又就世俗下。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0722a" n="0722a"/> <lb ed="X" n="0722a01"/><lb ed="R087" n="0556b13"/>第二破士夫比量。文中有二。初依世俗谛破。二就勝 <lb ed="X" n="0722a02"/><lb ed="R087" n="0556b14"/>義谛破。就世俗破中。初总破士夫上难。谓若总相立 <lb ed="X" n="0722a03"/><lb ed="R087" n="0556b15"/>诸显事。有能受者。不辨差别。是世所共知。立<anchor xml:id="nkr_note_add_0722a0301" n="0722a0301"/><anchor xml:id="beg0722a0301" n="0722a0301"/>已<anchor xml:id="end0722a0301"/>成过。 <lb ed="X" n="0722a04"/><lb ed="R087" n="0556b16"/>以世所共知能受之者有故。二若立显事下。对二宗 <lb ed="X" n="0722a05"/><lb ed="R087" n="0556b17"/>差别。说实有受者。周遍常住。思为自性。则无同喩过。 <lb ed="X" n="0722a06"/><lb ed="R087" n="0556b18"/>如是下。显同喩不成相。若就勝義下。则同喩不成。五 <lb ed="X" n="0722a07"/><lb ed="R087" n="0557a01"/>不成中。当俱不成。以<persName>佛</persName>法中无有我故。当其自宗。于 <lb ed="X" n="0722a08"/><lb ed="R087" n="0557a02"/>勝義中。更无有我可为同喩。即所立不成。饮食水有 <lb ed="X" n="0722a09"/><lb ed="R087" n="0557a03"/>性故。能立不成。前说比量下。对其前云论主前说比 <lb ed="X" n="0722a10"/><lb ed="R087" n="0557a04"/>量。便为敌量□<persName>佛</persName>违宗。故令结云前说比量。无有敌 <lb ed="X" n="0722a11"/><lb ed="R087" n="0557a05"/>量能为违害。结<anchor xml:id="nkr_note_add_0722a1101" n="0722a1101"/><anchor xml:id="beg0722a1101" n="0722a1101"/>已<anchor xml:id="end0722a1101"/>无过。如我□来破。汝实有汝量。汝 <lb ed="X" n="0722a12"/><lb ed="R087" n="0557a06"/>难能立不成。汝皆有过。则我上云无为无有实不起 <lb ed="X" n="0722a13"/><lb ed="R087" n="0557a07"/>似空花之量。无有敌量能为违害也。</p> <lb ed="X" n="0722a14"/><lb ed="R087" n="0557a08"/><p xml:id="pX46p0722a1401">诸勝论师下。次破第三执。文中有二。初勝论立量。二 <lb ed="X" n="0722a15"/><lb ed="R087" n="0557a09"/>此就世俗下。论主对破。前中。始从入息乃至根变等 <lb ed="X" n="0722a16"/><lb ed="R087" n="0557a10"/>相。是有法。定有所相。是法。即是我也。既有入出息等 <lb ed="X" n="0722a17"/><lb ed="R087" n="0557a11"/>能相之相。故智定有所相我也。此二是宗。是能相故。 <lb ed="X" n="0722a18"/><lb ed="R087" n="0557a12"/>是立因。谓入出息是能相也。如见烟等。是同法喩。火 <lb ed="X" n="0722a19"/><lb ed="R087" n="0557a13"/>是所相故。烟为能相。二此就世俗下。论主破。破中。初 <lb ed="X" n="0722a20"/><lb ed="R087" n="0557a14"/>正破。次时方下类破。就正破中。初约世俗。立有所相。 <lb ed="X" n="0722a21"/><lb ed="R087" n="0557a15"/>便成二过。一立<anchor xml:id="nkr_note_add_0722a2101" n="0722a2101"/><anchor xml:id="beg0722a2101" n="0722a2101"/>已<anchor xml:id="end0722a2101"/>成过。文可解。二若立彼相下。无同 <lb ed="X" n="0722a22"/><lb ed="R087" n="0557a16"/>喩过。言违所立者。谓违所立士夫神我也。二若就勝 <lb ed="X" n="0722a23"/><lb ed="R087" n="0557a17"/>義下。亦有无同法喩过。二时方空下。次明类破。</p> <lb ed="X" n="0722a24"/><lb ed="R087" n="0557a18"/><p xml:id="pX46p0722a2401">诸勝论师下。破第四执。文中有三。初言极微与意我 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0722b" n="0722b"/> <lb ed="X" n="0722b01"/><lb ed="R087" n="0557b01"/>立无为。是述自宗。二成立空因不起故者自不成因者。 <lb ed="X" n="0722b02"/><lb ed="R087" n="0557b02"/>道论主初成立无为。无为空不起故因。于论主。有自 <lb ed="X" n="0722b03"/><lb ed="R087" n="0557b03"/>不成因过。即是随一不成。以论主宗中。不许极微与 <lb ed="X" n="0722b04"/><lb ed="R087" n="0557b04"/>意是不起法也。若谓此二下。次破论主成立有为。有 <lb ed="X" n="0722b05"/><lb ed="R087" n="0557b05"/>为空。缘生故因。于他有不成因过。以勝论宗将极微 <lb ed="X" n="0722b06"/><lb ed="R087" n="0557b06"/>与意同是无为。不从缘生故。以缘生故因。于彼勝论 <lb ed="X" n="0722b07"/><lb ed="R087" n="0557b07"/>有不成因过也。亦是随一不成。应成少分下。总结非。 <lb ed="X" n="0722b08"/><lb ed="R087" n="0557b08"/>二因明。论主不起故因。及缘生故因。于自于他。随一 <lb ed="X" n="0722b09"/><lb ed="R087" n="0557b09"/>不成。故云应成少分悟入性空也。二若言极微下。论 <lb ed="X" n="0722b10"/><lb ed="R087" n="0557b10"/>主对破。破中有三。初反擧可其难词。谓意极微若依 <lb ed="X" n="0722b11"/><lb ed="R087" n="0557b11"/>世俗。亦是无为。可有此缘生故因。于他有不成因难。 <lb ed="X" n="0722b12"/><lb ed="R087" n="0557b12"/>二然所立意下。顺释非其难。文中有二。初破意是无 <lb ed="X" n="0722b13"/><lb ed="R087" n="0557b13"/>为。然所立意。且非无为。是立宗。智生因故。是立因。犹 <lb ed="X" n="0722b14"/><lb ed="R087" n="0557b14"/>如色等。是同法喩。如是句下。擧能作因差别。皆是无 <lb ed="X" n="0722b15"/><lb ed="R087" n="0557b15"/>常。证意定非无为也。言同异性者。谓有同性故。有异 <lb ed="X" n="0722b16"/><lb ed="R087" n="0557b16"/>性故。二破极微是无为中有二。初约能成因量以破。 <lb ed="X" n="0722b17"/><lb ed="R087" n="0557b17"/>又诸极微亦非无为。是立宗。能成因故。是立因。犹如 <lb ed="X" n="0722b18"/><lb ed="R087" n="0557b18"/>缕等。是同法喩。如是下。擧能作因差别皆是无常。证 <lb ed="X" n="0722b19"/><lb ed="R087" n="0558a01"/>极微非定无为也。谓有合故。有離故。有有数故。有同 <lb ed="X" n="0722b20"/><lb ed="R087" n="0558a02"/>故。有异故。二或二极微下。约极微是所成因量以破。 <lb ed="X" n="0722b21"/><lb ed="R087" n="0558a03"/>初云或二微所成粗物非常为因。是立宗。论主语外 <lb ed="X" n="0722b22"/><lb ed="R087" n="0558a04"/>人言。此二极微。体是无常。非常住极微为因。同生粗 <lb ed="X" n="0722b23"/><lb ed="R087" n="0558a05"/>微。是所成故。是立因。谓二合能为因。独一不能。即是 <lb ed="X" n="0722b24"/><lb ed="R087" n="0558a06"/>假他一微所成也。犹如甁等。是同法喩。如是下。擧从 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0722c" n="0722c"/> <lb ed="X" n="0722c01"/><lb ed="R087" n="0558a07"/>因所生差别皆是无常。证极微非是无为。由此下。结 <lb ed="X" n="0722c02"/><lb ed="R087" n="0558a08"/>非外说成<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c0201" n="0722c0201"/><anchor xml:id="beg0722c0201" n="0722c0201"/>已<anchor xml:id="end0722c0201"/>无过。</p> <lb ed="X" n="0722c03"/><lb ed="R087" n="0558a09"/><p xml:id="pX46p0722c0301">如上所说下。第五擧上例下。类破裸形外道等执。故 <lb ed="X" n="0722c04"/><lb ed="R087" n="0558a10"/>言无衣论。亦随所应。当立为空。上来别明依闻思所 <lb ed="X" n="0722c05"/><lb ed="R087" n="0558a11"/>成慧。悟入无为性空。</p> <lb ed="X" n="0722c06"/><lb ed="R087" n="0558a12"/><p xml:id="pX46p0722c0601">如是遣除下。第三总结劝益。自谓<persName>佛</persName>法。他谓外道。上 <lb ed="X" n="0722c07"/><lb ed="R087" n="0558a13"/>来至此。明无为中。大段第一依闻思所成慧正比量 <lb ed="X" n="0722c08"/><lb ed="R087" n="0558a14"/>力。悟入无为性空。</p> <lb ed="X" n="0722c09"/><lb ed="R087" n="0558a15"/><p xml:id="pX46p0722c0901">虽闻所成智下。第二依修所成慧。悟入无为性空。准 <lb ed="X" n="0722c10"/><lb ed="R087" n="0558a16"/>前悟入有为中。别明修慧悟入。此亦应然。今此中略 <lb ed="X" n="0722c11"/><lb ed="R087" n="0558a17"/>标而<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1101" n="0722c1101"/><anchor xml:id="beg0722c1101" n="0722c1101"/>已<anchor xml:id="end0722c1101"/>。</p> <lb ed="X" n="0722c12"/><lb ed="R087" n="0558a18"/><p xml:id="pX46p0722c1201">更不廣辨有为者下。第二双明悟入为无为空之修 <lb ed="X" n="0722c13"/><lb ed="R087" n="0558b01"/>慧。与此不异。所以不更具明也。若对初卷悟入有为 <lb ed="X" n="0722c14"/><lb ed="R087" n="0558b02"/>性空。此卷上来第二悟入无为性空。</p> <lb ed="X" n="0722c15"/><lb ed="R087" n="0558b03"/><p xml:id="pX46p0722c1501">此下第三双辨有为无为性空观。此论□文势。地前 <lb ed="X" n="0722c16"/><lb ed="R087" n="0558b04"/>唯有有漏修慧位。判是闻思位。以未断惑故。初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1601" n="0722c1601"/><anchor xml:id="beg0722c1601" n="0722c1601"/>已<anchor xml:id="end0722c1601"/> <lb ed="X" n="0722c17"/><lb ed="R087" n="0558b05"/>上是修慧位。<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1701" n="0722c1701"/><anchor xml:id="beg0722c1701" n="0722c1701"/>已<anchor xml:id="end0722c1701"/>断惑故。</p><p xml:id="pX46p0722c1710" cb:place="inline">就此文中有二。初结前生後。 <lb ed="X" n="0722c18"/><lb ed="R087" n="0558b06"/>故云虽闻所成智阶梯力<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1801" n="0722c1801"/><anchor xml:id="beg0722c1801" n="0722c1801"/>已<anchor xml:id="end0722c1801"/>入性空等也。言阶梯力 <lb ed="X" n="0722c19"/><lb ed="R087" n="0558b07"/>者。以地前未能亡相除惑见法有性故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0722001" n="0722001"/>□闻慧假比 <lb ed="X" n="0722c20"/><lb ed="R087" n="0558b08"/>量力。渐次示其诸法性空。由藉闻思。晓示知法性空。 <lb ed="X" n="0722c21"/><lb ed="R087" n="0558b09"/>後令观入修慧。正证诸法空理。然证法性空。由闻思 <lb ed="X" n="0722c22"/><lb ed="R087" n="0558b10"/>慧力故。名闻思等慧以为阶梯。阙勝修力。未能永断 <lb ed="X" n="0722c23"/><lb ed="R087" n="0558b11"/>所应除障。地前未得修慧。<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c2301" n="0722c2301"/><anchor xml:id="beg0722c2301" n="0722c2301"/>但<anchor xml:id="end0722c2301"/>能伏惑。故云未能永断 <lb ed="X" n="0722c24"/><lb ed="R087" n="0558b12"/>所应除障者。言所应除障者。即谓烦恼所知二障。就 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0723a" n="0723a"/> <lb ed="X" n="0723a01"/><lb ed="R087" n="0558b13"/>烦恼障中。又有二种。一是见惑。此惑要初地证知方 <lb ed="X" n="0723a02"/><lb ed="R087" n="0558b14"/>灭也。若是修惑。初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a0201" n="0723a0201"/><anchor xml:id="beg0723a0201" n="0723a0201"/>已<anchor xml:id="end0723a0201"/>上但伏上心不断种子。至金 <lb ed="X" n="0723a03"/><lb ed="R087" n="0558b15"/>刚心方始顿断其种子。若是所知障。地地别断当地 <lb ed="X" n="0723a04"/><lb ed="R087" n="0558b16"/>障种。初地断见惑得人空。又断所知障。得法性空故。 <lb ed="X" n="0723a05"/><lb ed="R087" n="0558b17"/>悟诸法性相皆空也。故又精勤习勝修力者。正明生 <lb ed="X" n="0723a06"/><lb ed="R087" n="0558b18"/>後劝习修慧也。</p> <lb ed="X" n="0723a07"/><lb ed="R087" n="0559a01"/><p xml:id="pX46p0723a0701">第二若于此中随有一种下。正明修慧。就明修慧中。 <lb ed="X" n="0723a08"/><lb ed="R087" n="0559a02"/>大分为七。第一明净障之智。对障显体。第二证得无 <lb ed="X" n="0723a09"/><lb ed="R087" n="0559a03"/>动无现下。明前净障之智。依定方能除惑。第三相应 <lb ed="X" n="0723a10"/><lb ed="R087" n="0559a04"/>论者下。明对异宗说智不同。劝物取捨。第四如是等 <lb ed="X" n="0723a11"/><lb ed="R087" n="0559a05"/>执既灭除<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1101" n="0723a1101"/><anchor xml:id="beg0723a1101" n="0723a1101"/>已<anchor xml:id="end0723a1101"/>下。明修起勝修之智行相方法。第五由 <lb ed="X" n="0723a12"/><lb ed="R087" n="0559a06"/>此理教审观察下。劝依行相理教修起于智。第六修 <lb ed="X" n="0723a13"/><lb ed="R087" n="0559a07"/>观行者以是慧行无分别下。牒智果相。劝未证者依 <lb ed="X" n="0723a14"/><lb ed="R087" n="0559a08"/>之修学。第七如是妙见所摄受下。明修智利益。</p> <lb ed="X" n="0723a15"/><lb ed="R087" n="0559a09"/><p xml:id="pX46p0723a1501">就前第一初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1501" n="0723a1501"/><anchor xml:id="beg0723a1501" n="0723a1501"/>已<anchor xml:id="end0723a1501"/>上净障之智对障显体中。又有二 <lb ed="X" n="0723a16"/><lb ed="R087" n="0559a10"/>分。第一明于有为无为境上。離有无等四谤相障。此 <lb ed="X" n="0723a17"/><lb ed="R087" n="0559a11"/>明不见所缘之境。既能如是远離二边下。明于能知 <lb ed="X" n="0723a18"/><lb ed="R087" n="0559a12"/>为无为境。是无之想。想即智也。此能缘无之想亦灭。 <lb ed="X" n="0723a19"/><lb ed="R087" n="0559a13"/>此明不见能缘之智也。此中虽寄断四障。以显无分 <lb ed="X" n="0723a20"/><lb ed="R087" n="0559a14"/>别慧。非谓前後四时灭此四障也。明无分别慧正起 <lb ed="X" n="0723a21"/><lb ed="R087" n="0559a15"/>之时。于境智平等。不见能缘所缘有无等相。若见境 <lb ed="X" n="0723a22"/><lb ed="R087" n="0559a16"/>智。不同有无等异。便是其□不可得。显无分别慧故。 <lb ed="X" n="0723a23"/><lb ed="R087" n="0559a17"/>廣辨四障之过。令人识知。非谓前後四时各断四障。 <lb ed="X" n="0723a24"/><lb ed="R087" n="0559a18"/>後得无分别慧也。</p> <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0723b" n="0723b"/> <lb ed="X" n="0723b01"/><lb ed="R087" n="0559b01"/><p xml:id="pX46p0723b0101">就第一灭有相障而显智中。文则有三。一先擧有相 <lb ed="X" n="0723b02"/><lb ed="R087" n="0559b02"/>障。文言若于此中者。谓于此初地中也。言随有一种 <lb ed="X" n="0723b03"/><lb ed="R087" n="0559b03"/>为无为相有间无间复现行时者。此正出障体。然障 <lb ed="X" n="0723b04"/><lb ed="R087" n="0559b04"/>有二种。一是人执。二是法执。初当入地时。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b0401" n="0723b0401"/><anchor xml:id="beg0723b0401" n="0723b0401"/>已<anchor xml:id="end0723b0401"/>入见道。 <lb ed="X" n="0723b05"/><lb ed="R087" n="0559b05"/>断于人执。然计诸法有性等。即是法执。于二执中。前 <lb ed="X" n="0723b06"/><lb ed="R087" n="0559b06"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0723b0601" n="0723b0601"/><anchor xml:id="beg0723b0601" n="0723b0601"/>已<anchor xml:id="end0723b0601"/>断人。今但断法。故云随有一种于为无为计有定 <lb ed="X" n="0723b07"/><lb ed="R087" n="0559b07"/>相。相即体也。起执之时。或不相续及相续故。言有间 <lb ed="X" n="0723b08"/><lb ed="R087" n="0559b08"/>无间。对前<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b0801" n="0723b0801"/><anchor xml:id="beg0723b0801" n="0723b0801"/>已<anchor xml:id="end0723b0801"/>断人执。人执既除。法执复起。故言复现 <lb ed="X" n="0723b09"/><lb ed="R087" n="0559b09"/>行时也。理而言之。当入地则二执俱断。今據说时为 <lb ed="X" n="0723b10"/><lb ed="R087" n="0559b10"/>此先後也。二即应如理观彼性空遣除彼相令不显 <lb ed="X" n="0723b11"/><lb ed="R087" n="0559b11"/>现者。对障擧智。显智能灭障。谓即应如理观彼为无 <lb ed="X" n="0723b12"/><lb ed="R087" n="0559b12"/>为性相体空。遣除有相之执。令不现起。故言令不显 <lb ed="X" n="0723b13"/><lb ed="R087" n="0559b13"/>现。三悟入诸法離自性故其性本空下。明障灭智显。 <lb ed="X" n="0723b14"/><lb ed="R087" n="0559b14"/>得其三益。初明得开涅槃门益。谓三解脱门。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0723001" n="0723001"/>不離 <lb ed="X" n="0723b15"/><lb ed="R087" n="0559b15"/>性故下。得趣涅槃门益。谓七种无相行。文幷易解。三 <lb ed="X" n="0723b16"/><lb ed="R087" n="0559b16"/>由此行相下。明证涅槃益。谓惑灭即是无为。无为即 <lb ed="X" n="0723b17"/><lb ed="R087" n="0559b17"/>涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b1701" n="0723b1701"/><anchor xml:id="beg0723b1701" n="0723b1701"/>已<anchor xml:id="end0723b1701"/>此中总辨。非谓地地别论也。言令无所行行 <lb ed="X" n="0723b18"/><lb ed="R087" n="0559b18"/>相者。谓正证如之时。于为无为境。无所行相。于智无 <lb ed="X" n="0723b19"/><lb ed="R087" n="0560a01"/>能行相。境智平等平等。今为遣障故。偏言令无所行 <lb ed="X" n="0723b20"/><lb ed="R087" n="0560a02"/>行相也。文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0723002" n="0723002"/>部初法说。言遣除粗相者。此中灭有相障。 <lb ed="X" n="0723b21"/><lb ed="R087" n="0560a03"/>对下灭无相等障。说此为粗也。二如眩医下。喩说可 <lb ed="X" n="0723b22"/><lb ed="R087" n="0560a04"/>解。</p> <lb ed="X" n="0723b23"/><lb ed="R087" n="0560a05"/><p xml:id="pX46p0723b2301">虽于此部下。第二明灭无相障。□显于智。文部。有三。 <lb ed="X" n="0723b24"/><lb ed="R087" n="0560a06"/>一先擧无相障。言虽于此<anchor xml:id="note_star_1" n="0723002" type="star"/>部<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b2401" n="0723b2401"/><anchor xml:id="beg0723b2401" n="0723b2401"/>已<anchor xml:id="end0723b2401"/>得无住者谓虽于此 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0723c" n="0723c"/> <lb ed="X" n="0723c01"/><lb ed="R087" n="0560a07"/>有为无为有相法<anchor xml:id="note_star_2" n="0723002" type="star"/>部。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723c0101" n="0723c0101"/><anchor xml:id="beg0723c0101" n="0723c0101"/>已<anchor xml:id="end0723c0101"/>得于相无所住之行。不执有 <lb ed="X" n="0723c02"/><lb ed="R087" n="0560a08"/>相。然由空等分别现行有功用心犹相续住。未得无 <lb ed="X" n="0723c03"/><lb ed="R087" n="0560a09"/>动了知空等分别现行障碍出世无分别慧者。谓观 <lb ed="X" n="0723c04"/><lb ed="R087" n="0560a10"/>境无相。虽能破于有相之境。然此计无相境。若其□ <lb ed="X" n="0723c05"/><lb ed="R087" n="0560a11"/>作无相分别现行。此无相心。既是有功用心。犹相续 <lb ed="X" n="0723c06"/><lb ed="R087" n="0560a12"/>住。复成空障。而此空障。亦能障于无动无分别慧。若 <lb ed="X" n="0723c07"/><lb ed="R087" n="0560a13"/>未得无动无分别慧。无由了知空等分别现行能为 <lb ed="X" n="0723c08"/><lb ed="R087" n="0560a14"/>障碍。障碍无分别慧也。第二为欲弃捨下。对障擧智。 <lb ed="X" n="0723c09"/><lb ed="R087" n="0560a15"/>显智能灭障。为欲弃捨者。明修智之意。谓为欲弃捨 <lb ed="X" n="0723c10"/><lb ed="R087" n="0560a16"/>无相之障故。须观诸法亦有亦无。而弃捨之。然修对 <lb ed="X" n="0723c11"/><lb ed="R087" n="0560a17"/>治不可悠悠。故云勇猛正勤如是观察。言如是观察 <lb ed="X" n="0723c12"/><lb ed="R087" n="0560a18"/>者。就勝義谛中。空性之境。亦非实有。此是立宗。言等 <lb ed="X" n="0723c13"/><lb ed="R087" n="0560b01"/>者。取有及亦有亦无非有。非无等也。谓于勝義谛部。 <lb ed="X" n="0723c14"/><lb ed="R087" n="0560b02"/>无此四执也。从缘生故者。是立因。犹如幻等。是同法 <lb ed="X" n="0723c15"/><lb ed="R087" n="0560b03"/>喩。幻等从缘生。既非实有。空等四执之境。亦从缘生。 <lb ed="X" n="0723c16"/><lb ed="R087" n="0560b04"/>何得实有。此中第三应明利益。利益不异于前。故不 <lb ed="X" n="0723c17"/><lb ed="R087" n="0560b05"/>说之。下二亦尔。</p> <lb ed="X" n="0723c18"/><lb ed="R087" n="0560b06"/><p xml:id="pX46p0723c1801">第三如是勤修下。灭亦有亦无障。文中有三。第一先 <lb ed="X" n="0723c19"/><lb ed="R087" n="0560b07"/>擧亦有亦无相障。言如是勤修复能除遣空等分别 <lb ed="X" n="0723c20"/><lb ed="R087" n="0560b08"/>者。谓我前依勝義谛如是勤修。复能除遣空亦有亦 <lb ed="X" n="0723c21"/><lb ed="R087" n="0560b09"/>无等分别境相之障也。初为有病。勤修空。灭有病。虽 <lb ed="X" n="0723c22"/><lb ed="R087" n="0560b10"/>遣空。复成病。然断定之病。不可偏取有除。以有先<anchor xml:id="nkr_note_add_0723c2201" n="0723c2201"/><anchor xml:id="beg0723c2201" n="0723c2201"/>已<anchor xml:id="end0723c2201"/> <lb ed="X" n="0723c23"/><lb ed="R087" n="0560b11"/>是病。为是義故。于有空病。双更须勤修亦有亦无。而 <lb ed="X" n="0723c24"/><lb ed="R087" n="0560b12"/>遣空病。空病虽灭。而亦有亦无复更成病。然此亦有 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0724a" n="0724a"/> <lb ed="X" n="0724a01"/><lb ed="R087" n="0560b13"/>亦无之病。若不勤修勝義谛观。无由除遣。故今云如 <lb ed="X" n="0724a02"/><lb ed="R087" n="0560b14"/>是勤修勝義谛观。不<anchor xml:id="nkr_note_add_0724a0201" n="0724a0201"/><anchor xml:id="beg0724a0201" n="0724a0201"/>但<anchor xml:id="end0724a0201"/>能除空病。亦复能除亦有亦 <lb ed="X" n="0724a03"/><lb ed="R087" n="0560b15"/>无分别之病也。空即空病。等者等取亦有亦无及非 <lb ed="X" n="0724a04"/><lb ed="R087" n="0560b16"/>有非无病也。第二除遣彼故下。对障擧智。显智能灭 <lb ed="X" n="0724a05"/><lb ed="R087" n="0560b17"/>障。除遣彼故者。谓除遣彼有无及亦有亦无病故。空 <lb ed="X" n="0724a06"/><lb ed="R087" n="0560b18"/>不空等二边远離。终不更以空等行相观察诸法者。 <lb ed="X" n="0724a07"/><lb ed="R087" n="0561a01"/>言二边者。谓亦有亦无二边。此则明智能灭障不起 <lb ed="X" n="0724a08"/><lb ed="R087" n="0561a02"/>也。第三如说下。别说证成也。初约五蕴作八对。无相 <lb ed="X" n="0724a09"/><lb ed="R087" n="0561a03"/>观前四对。是八修门。後三。是三空门。第八总结观相。 <lb ed="X" n="0724a10"/><lb ed="R087" n="0561a04"/>如色蕴为观。既受等四蕴亦尔。後例十二处。六度三 <lb ed="X" n="0724a11"/><lb ed="R087" n="0561a05"/>十七品。八定。六通。十力。四无畏。四无碍。十八不共法。 <lb ed="X" n="0724a12"/><lb ed="R087" n="0561a06"/>三摩地。陀罗尼门。一切智。谓于此等诸法门上。患不 <lb ed="X" n="0724a13"/><lb ed="R087" n="0561a07"/>观为常。乃至不观非远離。故言乃至廣说。文皆可解。</p> <lb ed="X" n="0724a14"/><lb ed="R087" n="0561a08"/><p xml:id="pX46p0724a1401">第四既能如是远離二边下。灭非有非无相障。文中 <lb ed="X" n="0724a15"/><lb ed="R087" n="0561a09"/>有三。第一先擧非有非无境相之障既能如是远離 <lb ed="X" n="0724a16"/><lb ed="R087" n="0561a10"/>二边。谓亦有亦无離二边。即能生长处中妙行者。谓 <lb ed="X" n="0724a17"/><lb ed="R087" n="0561a11"/>为前有亦有亦无相障。故非有耶非无相来。灭此非 <lb ed="X" n="0724a18"/><lb ed="R087" n="0561a12"/>有非无之相。对前亦有亦无相障。是边是粗故。说今 <lb ed="X" n="0724a19"/><lb ed="R087" n="0561a13"/>非有非无。为中为妙。</p><p xml:id="pX46p0724a1909" cb:place="inline">第二此離二边下。对障擧智。显 <lb ed="X" n="0724a20"/><lb ed="R087" n="0561a14"/>智能灭障。言此離二边处中道理犹如上说二种此 <lb ed="X" n="0724a21"/><lb ed="R087" n="0561a15"/>量有为无为者。谓此远離二边。中道妙行道理。于能 <lb ed="X" n="0724a22"/><lb ed="R087" n="0561a16"/>灭非有非无障□复是是治。然于有为无为境上。仍 <lb ed="X" n="0724a23"/><lb ed="R087" n="0561a17"/>见有非有非无之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724001" n="0724001"/>□不称勝義谛理。由是知我上依 <lb ed="X" n="0724a24"/><lb ed="R087" n="0561a18"/>勝義谛理。说二种比量。云真性有为空。如幻缘生故。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0724b" n="0724b"/> <lb ed="X" n="0724b01"/><lb ed="R087" n="0561b01"/>无为无有实。不起似空花。良以勝義谛理。離此四谛。 <lb ed="X" n="0724b02"/><lb ed="R087" n="0561b02"/>非证勝義智。无以能灭故。擧前比量意。显证智为此 <lb ed="X" n="0724b03"/><lb ed="R087" n="0561b03"/>障治也。良由依证起说。是以擧说显证也。色类无故 <lb ed="X" n="0724b04"/><lb ed="R087" n="0561b04"/>下。廣辨处中妙行之相。谓于为无为色类等法。无色 <lb ed="X" n="0724b05"/><lb ed="R087" n="0561b05"/>无示。无住无现。无了别无标帜等六行。但证勝義谛 <lb ed="X" n="0724b06"/><lb ed="R087" n="0561b06"/>时。境智平等。何有行相可得。今擧妙行有想意。显勝 <lb ed="X" n="0724b07"/><lb ed="R087" n="0561b07"/>无相也。解此六无相。文即为六文。可解。</p><p xml:id="pX46p0724b0716" cb:place="inline">第三如<persName>世尊</persName> <lb ed="X" n="0724b08"/><lb ed="R087" n="0561b08"/>下。引说证成六无相行。上来至此明证无分别。勝修 <lb ed="X" n="0724b09"/><lb ed="R087" n="0561b09"/>智时。于为无为等一切境上。不取有相无相。亦有亦 <lb ed="X" n="0724b10"/><lb ed="R087" n="0561b10"/>无相。非有非无相。谓能灭取境四谤之障也。此则明 <lb ed="X" n="0724b11"/><lb ed="R087" n="0561b11"/>无分别智。不见所缘境。</p> <lb ed="X" n="0724b12"/><lb ed="R087" n="0561b12"/><p xml:id="pX46p0724b1201">自下第二既能如是下。明于能知为无为境。是无之 <lb ed="X" n="0724b13"/><lb ed="R087" n="0561b13"/>想亦无。此明不见能缘之智。此则境智平等。无能缘 <lb ed="X" n="0724b14"/><lb ed="R087" n="0561b14"/>所缘故。是无分别智也。所谓圣智非无宗。无宗者无 <lb ed="X" n="0724b15"/><lb ed="R087" n="0561b15"/>相。虚心非无契。契之者无心。此则内外两冥。缘观俱 <lb ed="X" n="0724b16"/><lb ed="R087" n="0561b16"/>寂。斯之谓矣。就此文中有四。谓将欲入证此无分别 <lb ed="X" n="0724b17"/><lb ed="R087" n="0561b17"/>智之时。一须识障。二须识治。三由识障障便止息。四 <lb ed="X" n="0724b18"/><lb ed="R087" n="0561b18"/>识治故便能入证。就前第一须识障中。障有二种一。 <lb ed="X" n="0724b19"/><lb ed="R087" n="0562a01"/>是所取境之相分。必须了知能障无分别慧。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0724b1901" n="0724b1901"/><anchor xml:id="beg0724b1901" n="0724b1901"/>已<anchor xml:id="end0724b1901"/>明 <lb ed="X" n="0724b20"/><lb ed="R087" n="0562a02"/>離。故云既能如是远離二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724002" n="0724002"/>□。□实有四。而云二者。但 <lb ed="X" n="0724b21"/><lb ed="R087" n="0562a03"/>此四边本唯有无。令就本以说。故云二边。二是能遣。 <lb ed="X" n="0724b22"/><lb ed="R087" n="0562a04"/>四无见分。说名为想。今云无二想者。对上所缘境之 <lb ed="X" n="0724b23"/><lb ed="R087" n="0562a05"/>相分。就本说二。今明能遣见分之想。亦就本说二也。 <lb ed="X" n="0724b24"/><lb ed="R087" n="0562a06"/>故云于能安住无二想上。起分别无二之相。亦能了 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0724c" n="0724c"/> <lb ed="X" n="0724c01"/><lb ed="R087" n="0562a07"/>知是障无分别慧。上来明识相见二障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724003" n="0724003"/>讫。寂静安住 <lb ed="X" n="0724c02"/><lb ed="R087" n="0562a08"/>者。此一句明能识治。若见有所取境相。及能取之智。 <lb ed="X" n="0724c03"/><lb ed="R087" n="0562a09"/>则分别纷动。无由能息故。须寂静境智。安住平等。方 <lb ed="X" n="0724c04"/><lb ed="R087" n="0562a10"/>证境智不二无分别慧也。三如是说因下。对前识障。 <lb ed="X" n="0724c05"/><lb ed="R087" n="0562a11"/>故障便止息。言如所说因速能永断者。如向所说。见 <lb ed="X" n="0724c06"/><lb ed="R087" n="0562a12"/>有境智。即此境智。是分别之因因既永除。则分别语 <lb ed="X" n="0724c07"/><lb ed="R087" n="0562a13"/>言。及分别意言。幷皆止息也。四证得下。对前识治。便 <lb ed="X" n="0724c08"/><lb ed="R087" n="0562a14"/>能入证。故云证得无动无现无相離诸戏论诸法实 <lb ed="X" n="0724c09"/><lb ed="R087" n="0562a15"/>性。于其所缘无动证入自相妙知相续安住。此之十 <lb ed="X" n="0724c10"/><lb ed="R087" n="0562a16"/>句。辨无分别智证之相。初五说相。後五释成。言证得 <lb ed="X" n="0724c11"/><lb ed="R087" n="0562a17"/>无动者。谓于其所缘证得无相故。不为相分所动。言 <lb ed="X" n="0724c12"/><lb ed="R087" n="0562a18"/>无现者。谓无分别智正证入时。无有能证之智。见分 <lb ed="X" n="0724c13"/><lb ed="R087" n="0562b01"/>显现也。言无相者。谓无分别智正证之时。证勝義谛 <lb ed="X" n="0724c14"/><lb ed="R087" n="0562b02"/>理。无二自相。非证总相也。即无有所证之境相分也。 <lb ed="X" n="0724c15"/><lb ed="R087" n="0562b03"/>言離诸戏论者。诸无分别智。是真实妙智。远離一切 <lb ed="X" n="0724c16"/><lb ed="R087" n="0562b04"/>戏论分别也。诸法实性者。谓无分别智止证诸法实 <lb ed="X" n="0724c17"/><lb ed="R087" n="0562b05"/>性之时。相续安住。境智平等。无所取捨也。上来廣辨 <lb ed="X" n="0724c18"/><lb ed="R087" n="0562b06"/>证得无分别智勝修慧讫。</p> <lb ed="X" n="0724c19"/><lb ed="R087" n="0562b07"/><p xml:id="pX46p0724c1901">虽勤修习下。第二明无分别智所依定。但断惑之智。 <lb ed="X" n="0724c20"/><lb ed="R087" n="0562b08"/>必须依定方能除惑。故说智後。次说所依定也。文中 <lb ed="X" n="0724c21"/><lb ed="R087" n="0562b09"/>有二。初明即智所依定。二如<persName>世尊</persName>言下。引说证成。就 <lb ed="X" n="0724c22"/><lb ed="R087" n="0562b10"/>初中。言虽勤修习无倒空观。此辨智次观证为相。此 <lb ed="X" n="0724c23"/><lb ed="R087" n="0562b11"/>即观无所观。而于空性终不作证者。空以无观证为 <lb ed="X" n="0724c24"/><lb ed="R087" n="0562b12"/>相。此即止无所止。此之定慧二数。一念同时。说二无 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0725a" n="0725a"/> <lb ed="X" n="0725a01"/><lb ed="R087" n="0562b13"/>二相。不同馀分别定慧。虽复同时二数。而有二相也。 <lb ed="X" n="0725a02"/><lb ed="R087" n="0562b14"/>如是名为勝義静虑者。结明此定是真实勝定也。如 <lb ed="X" n="0725a03"/><lb ed="R087" n="0562b15"/><persName>世尊</persName>言虽修静虑下。引说证成。谓不依五阴。十<anchor xml:id="nkr_note_add_0725a0301" n="0725a0301"/><anchor xml:id="beg0725a0301" n="0725a0301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0725a0301"/>二 <lb ed="X" n="0725a04"/><lb ed="R087" n="0562b16"/>处。身心。四大等。其文可解。</p> <lb ed="X" n="0725a05"/><lb ed="R087" n="0562b17"/><p xml:id="pX46p0725a0501">相应论师下。第三明对异宗说智不同。劝物取捨。文 <lb ed="X" n="0725a06"/><lb ed="R087" n="0562b18"/>中有二。第一序异宗。谓大乘中瑜伽论者。所说无分 <lb ed="X" n="0725a07"/><lb ed="R087" n="0563a01"/>别智。云有定执言。一切所取能取分别。悉皆远離。是 <lb ed="X" n="0725a08"/><lb ed="R087" n="0563a02"/>出世间无分别智。即于其中。起坚实相。精动修习者。 <lb ed="X" n="0725a09"/><lb ed="R087" n="0563a03"/>谓正证无分别智之时。远離所取相分。及能所见分。 <lb ed="X" n="0725a10"/><lb ed="R087" n="0563a04"/>说此能離二分之慧。名无分别智。即于此能忘所取 <lb ed="X" n="0725a11"/><lb ed="R087" n="0563a05"/>能取之慧。执为真实无分别智相。而精勤修习□问 <lb ed="X" n="0725a12"/><lb ed="R087" n="0563a06"/>若无分别智。不取相分者。应当识外别有法。为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725001" n="0725001"/>□分 <lb ed="X" n="0725a13"/><lb ed="R087" n="0563a07"/>别智所缘。则一切法皆是唯识之義不成。瑜伽师義 <lb ed="X" n="0725a14"/><lb ed="R087" n="0563a08"/>说答言。缘即识真如。故成唯识。非识外别有法为所 <lb ed="X" n="0725a15"/><lb ed="R087" n="0563a09"/>缘也。</p> <lb ed="X" n="0725a16"/><lb ed="R087" n="0563a10"/><p xml:id="pX46p0725a1601">第二有馀于此下。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725002" n="0725002"/>说之对破。破中有二。初通破智境。 <lb ed="X" n="0725a17"/><lb ed="R087" n="0563a11"/>二复审察言下。唯破智体。前中又三。初立比量通破 <lb ed="X" n="0725a18"/><lb ed="R087" n="0563a12"/>智境。二如契经下。引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725003" n="0725003"/>说为证。三由此理教下。结破定 <lb ed="X" n="0725a19"/><lb ed="R087" n="0563a13"/>执。前立量中又二。初立二量。以破智境。二擧二量因。 <lb ed="X" n="0725a20"/><lb ed="R087" n="0563a14"/>次破智境须非最勝。初立量云。如是智生。虽无如上 <lb ed="X" n="0725a21"/><lb ed="R087" n="0563a15"/>所说分别者。是立宗。言如是智生者。是分无别智生 <lb ed="X" n="0725a22"/><lb ed="R087" n="0563a16"/>也。此是有法。虽无如上所说分别者。谓虽无如上所 <lb ed="X" n="0725a23"/><lb ed="R087" n="0563a17"/>说。所取能取相见二分。分别而言有识体。真如为智 <lb ed="X" n="0725a24"/><lb ed="R087" n="0563a18"/>所缘。此是法。法及有法名宗。而随无相境相起故。自 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0725b" n="0725b"/> <lb ed="X" n="0725b01"/><lb ed="R087" n="0563b01"/>性分别所随遂故。是有为故。此三幷是立因。而随无 <lb ed="X" n="0725b02"/><lb ed="R087" n="0563b02"/>相境相起故者。汝虽言離所取能取相见二分。分别 <lb ed="X" n="0725b03"/><lb ed="R087" n="0563b03"/>而计有。无分别智。随无二分相境相。而起□□□有 <lb ed="X" n="0725b04"/><lb ed="R087" n="0563b04"/>能缘智及所缘。无相真境。岂離分别。而言无分别智 <lb ed="X" n="0725b05"/><lb ed="R087" n="0563b05"/>也。自性分别所随遂故者。此无分别智。若依初静虑。 <lb ed="X" n="0725b06"/><lb ed="R087" n="0563b06"/>及未至中间。必为寻伺数所随遂。故言自性分别所 <lb ed="X" n="0725b07"/><lb ed="R087" n="0563b07"/>随遂。亦现量智名自性分别。汝无分别智。虽非比量 <lb ed="X" n="0725b08"/><lb ed="R087" n="0563b08"/>分别智。而有现量分别智。所随遂亦可分别。真如为 <lb ed="X" n="0725b09"/><lb ed="R087" n="0563b09"/>自性境。即为彼能分别。真如自性之智所随遂。此即 <lb ed="X" n="0725b10"/><lb ed="R087" n="0563b10"/>以用随体也。是有为故者。汝此无分别智。既计为能 <lb ed="X" n="0725b11"/><lb ed="R087" n="0563b11"/>缘。真如无相为所缘。俱是唯识故。是有为也。如馀现 <lb ed="X" n="0725b12"/><lb ed="R087" n="0563b12"/>量有分别觉。不成出世无分别智。□□闻法喩。如馀 <lb ed="X" n="0725b13"/><lb ed="R087" n="0563b13"/>现量有分别觉。存于智境。不成出世无分别智。汝今 <lb ed="X" n="0725b14"/><lb ed="R087" n="0563b14"/>所言。亦存智境。何独得是分别智。第二比量□又彼 <lb ed="X" n="0725b15"/><lb ed="R087" n="0563b15"/>所计。離相離言真如勝義。是立宗。是所缘故。是立因 <lb ed="X" n="0725b16"/><lb ed="R087" n="0563b16"/>如馀所缘。不成勝義。是同法喩。如馀五识所缘五尘 <lb ed="X" n="0725b17"/><lb ed="R087" n="0563b17"/>境。及定境一念识正取尘之时。此尘亦離相離言。既 <lb ed="X" n="0725b18"/><lb ed="R087" n="0563b18"/>不成真□□義。何独今此所缘。独成真如勝義。二即 <lb ed="X" n="0725b19"/><lb ed="R087" n="0564a01"/>由此因俱非最勝者。谓即由向二量诸因。证彼相应 <lb ed="X" n="0725b20"/><lb ed="R087" n="0564a02"/>师所说无分别□□非最勝也。如契经下。第二引经 <lb ed="X" n="0725b21"/><lb ed="R087" n="0564a03"/>为证。初经证勝義谛□□能缘智。後经证无境可经。 <lb ed="X" n="0725b22"/><lb ed="R087" n="0564a04"/>由此理教下。第三结破<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725004" n="0725004"/>定□行。由此二比量所立理。 <lb ed="X" n="0725b23"/><lb ed="R087" n="0564a05"/>及所引二经教。彼相应师。于证无分别智。勝義谛中 <lb ed="X" n="0725b24"/><lb ed="R087" n="0564a06"/>应断于此所计有能缘智。及所缘真如境之定执也 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0725c" n="0725c"/> <lb ed="X" n="0725c01"/><lb ed="R087" n="0564a07"/>复审察下。第二唯破智体。文中有二。初立比<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725005" n="0725005"/>□破其 <lb ed="X" n="0725c02"/><lb ed="R087" n="0564a08"/>所说。无分别智。亦非实有。是立。谓我今复更□□。就 <lb ed="X" n="0725c03"/><lb ed="R087" n="0564a09"/>勝義谛中。如汝如是说有能缘所缘境智。出世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725006" n="0725006"/>□分 <lb ed="X" n="0725c04"/><lb ed="R087" n="0564a10"/>别智。此智于勝義谛中。亦非实有也。从缘生故。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725007" n="0725007"/>□。 <lb ed="X" n="0725c05"/><lb ed="R087" n="0564a11"/>因。犹如幻士。是同法喩。馀文可解。二若智能断下。破 <lb ed="X" n="0725c06"/><lb ed="R087" n="0564a12"/>其所说无分别智。能断诸惑。谓若说无分别智能断 <lb ed="X" n="0725c07"/><lb ed="R087" n="0564a13"/>于惑。如是定执智能断惑。此能执智。亦如彼所断之 <lb ed="X" n="0725c08"/><lb ed="R087" n="0564a14"/>惑。何□□故。有过失故。谓有执者之过失。故我今不 <lb ed="X" n="0725c09"/><lb ed="R087" n="0564a15"/>复能开示过失也。若立比量。开示过失。应云无分别 <lb ed="X" n="0725c10"/><lb ed="R087" n="0564a16"/>智。不能□惑□立宗。从缘生故。是立因。如馀分别之 <lb ed="X" n="0725c11"/><lb ed="R087" n="0564a17"/>智。亦可。犹如幻□□。是同法喩。準前可知。故不开示 <lb ed="X" n="0725c12"/><lb ed="R087" n="0564a18"/>也。</p> <lb ed="X" n="0725c13"/><lb ed="R087" n="0564b01"/><p xml:id="pX46p0725c1301">第四如是等执既灭除无下。明修起勝修无分别慧。 <lb ed="X" n="0725c14"/><lb ed="R087" n="0564b02"/>行相方法。文中有三。初明知□相。二修观行者下。明 <lb ed="X" n="0725c15"/><lb ed="R087" n="0564b03"/>智行成满。为<persName>佛</persName>所记。三如是慧行名圣默然下。明无 <lb ed="X" n="0725c16"/><lb ed="R087" n="0564b04"/>分别慧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725008" n="0725008"/>别名不同。前中又二。初正明行解。二如<persName>世尊</persName> <lb ed="X" n="0725c17"/><lb ed="R087" n="0564b05"/>下。引经为证。</p><p xml:id="pX46p0725c1706" cb:place="inline">前中又二。初结除前过。故言如是□执 <lb ed="X" n="0725c18"/><lb ed="R087" n="0564b06"/>既除灭<anchor xml:id="nkr_note_add_0725c1801" n="0725c1801"/><anchor xml:id="beg0725c1801" n="0725c1801"/>已<anchor xml:id="end0725c1801"/>。二于所应智下。立量辨行。言于所应知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725009" n="0725009"/>□ <lb ed="X" n="0725c19"/><lb ed="R087" n="0564b07"/>□境性。亦无行解。是立宗。谓境无性相。智无行解。□ <lb ed="X" n="0725c20"/><lb ed="R087" n="0564b08"/>□□缘缺故者。是立因。谓境龙生于行解。是行解因 <lb ed="X" n="0725c21"/><lb ed="R087" n="0564b09"/>缘。今□应知境既无性相。能缘行解。何缘得生。故言 <lb ed="X" n="0725c22"/><lb ed="R087" n="0564b10"/>因缘缺故也。馀智不生由无行解。是同法喩。如馀取 <lb ed="X" n="0725c23"/><lb ed="R087" n="0564b11"/>尘之智一。有前尘三有。同时受等数法。以为行解三。 <lb ed="X" n="0725c24"/><lb ed="R087" n="0564b12"/>既有受等行解□□智俱生。以同是数法故。若无所 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0726a" n="0726a"/> <lb ed="X" n="0726a01"/><lb ed="R087" n="0564b13"/>缘尘。则无行離。行解既无。则智不生也。今无分别智 <lb ed="X" n="0726a02"/><lb ed="R087" n="0564b14"/>亦尔。境无性相。则行解不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726001" n="0726001"/>□。□解既其不起。智何由 <lb ed="X" n="0726a03"/><lb ed="R087" n="0564b15"/>生三是故名为真实行解者。□□□色等。谓境離性 <lb ed="X" n="0726a04"/><lb ed="R087" n="0564b16"/>相非所取。行解不行无能取。此虽则无行解。而行解 <lb ed="X" n="0726a05"/><lb ed="R087" n="0564b17"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0726002" n="0726002"/>究然。虽行解宛然。而无行解故。得名为真□行解也。 <lb ed="X" n="0726a06"/><lb ed="R087" n="0564b18"/>二如<persName>世尊</persName>言下。引经为证。文中有五。初经明行解。二 <lb ed="X" n="0726a07"/><lb ed="R087" n="0565a01"/>经明现观。三经明见谛。四经重明现观。文中有五。初 <lb ed="X" n="0726a08"/><lb ed="R087" n="0565a02"/>问。二答。三难。四通。五因论生论。五真行解下。通会三 <lb ed="X" n="0726a09"/><lb ed="R087" n="0565a03"/>口名别義一也。第二修观行者下。明智行成满。为<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0726a10"/><lb ed="R087" n="0565a04"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0726003" n="0726003"/>□□。□中有三。初明知行成满。二若能如是下。明为 <lb ed="X" n="0726a11"/><lb ed="R087" n="0565a05"/><persName>佛</persName>所说。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726004" n="0726004"/>□□经下。引经为证。文皆可解。第三如是 <lb ed="X" n="0726a12"/><lb ed="R087" n="0565a06"/>慧行名圣默然下。明无分别智。名别不同。文中有二。 <lb ed="X" n="0726a13"/><lb ed="R087" n="0565a07"/>初明如是无分别慧行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726005" n="0726005"/>□名圣默然。二如契经下。引 <lb ed="X" n="0726a14"/><lb ed="R087" n="0565a08"/>经释成。文中复三。初明诸<persName>佛</persName>说法。必如实开示所证 <lb ed="X" n="0726a15"/><lb ed="R087" n="0565a09"/>之法。二复于是法下。正辨证□□。如是观时下。释默 <lb ed="X" n="0726a16"/><lb ed="R087" n="0565a10"/>然名。文皆可解。</p> <lb ed="X" n="0726a17"/><lb ed="R087" n="0565a11"/><p xml:id="pX46p0726a1701">第五由此理教下。劝依行相理教。修起无分别智。文 <lb ed="X" n="0726a18"/><lb ed="R087" n="0565a12"/>中有三。初明依□理教。审知境智无性。证此明慧能 <lb ed="X" n="0726a19"/><lb ed="R087" n="0565a13"/>除晴障。二说颂标宗。三长行廣辨。初中有三。初劝以 <lb ed="X" n="0726a20"/><lb ed="R087" n="0565a14"/>依行解理教。详审观察。故言由是理教。审观察时。二 <lb ed="X" n="0726a21"/><lb ed="R087" n="0565a15"/>一切有为下。明由依行□理教审观。则知一切为无 <lb ed="X" n="0726a22"/><lb ed="R087" n="0565a16"/>为法。无有能为心慧境性。三如是知<anchor xml:id="nkr_note_add_0726a2201" n="0726a2201"/><anchor xml:id="beg0726a2201" n="0726a2201"/>已<anchor xml:id="end0726a2201"/>下。明若能于 <lb ed="X" n="0726a23"/><lb ed="R087" n="0565a17"/>心境平等。是则虽无明慧。而明□宛然。虽明慧宛然。 <lb ed="X" n="0726a24"/><lb ed="R087" n="0565a18"/>而无明慧故。一切愚暗。得无所有。说□为除也。</p> <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0726b" n="0726b"/> <lb ed="X" n="0726b01"/><lb ed="R087" n="0565b01"/><p xml:id="pX46p0726b0101">二说颂标宗。文亦有二。上半颂。前心境平□。□半颂 <lb ed="X" n="0726b02"/><lb ed="R087" n="0565b02"/>後无分别慧。能除愚暗。上半中初句。明一切□□相。 <lb ed="X" n="0726b03"/><lb ed="R087" n="0565b03"/>下句。明诸<persName>佛</persName>菩萨智人。能正了知悉皆无性。所以无 <lb ed="X" n="0726b04"/><lb ed="R087" n="0565b04"/>□见也。初言心者。谓一切漏无漏心。慧者。一切漏无 <lb ed="X" n="0726b05"/><lb ed="R087" n="0565b05"/>漏慧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726006" n="0726006"/>□者。谓一切空有等法。是心慧境界。现者。谓心 <lb ed="X" n="0726b06"/><lb ed="R087" n="0565b06"/>慧所变相分。显现为心慧所缘。诸者。若心若慧若境 <lb ed="X" n="0726b07"/><lb ed="R087" n="0565b07"/>若现。其类非□。是故云诸。智者。即<persName>佛</persName>菩萨证无分别 <lb ed="X" n="0726b08"/><lb ed="R087" n="0565b08"/>智。故名智者。由者。因缘也。无分别智藉心慧境现而 <lb ed="X" n="0726b09"/><lb ed="R087" n="0565b09"/>作因缘。证法性□□□捨相。所以称由。不取者。谓于 <lb ed="X" n="0726b10"/><lb ed="R087" n="0565b10"/>心等四法。知其性空□□□□相。无执无见。所以不 <lb ed="X" n="0726b11"/><lb ed="R087" n="0565b11"/>取也。言慧行无分别。无所行而行者。所言慧者。即无 <lb ed="X" n="0726b12"/><lb ed="R087" n="0565b12"/>分别智。行者智无所生行。说名为行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726007" n="0726007"/>□分别者。于似 <lb ed="X" n="0726b13"/><lb ed="R087" n="0565b13"/>无影像。无相无言。心境无所分别。名无分别。言无所 <lb ed="X" n="0726b14"/><lb ed="R087" n="0565b14"/>行者。遊履名行。无分别智无所遊履。名无所行。□虽 <lb ed="X" n="0726b15"/><lb ed="R087" n="0565b15"/>无所行。而无所不行。故名为行。此则无所行而行宛 <lb ed="X" n="0726b16"/><lb ed="R087" n="0565b16"/>然□行宛然。而无所行也。</p> <lb ed="X" n="0726b17"/><lb ed="R087" n="0565b17"/><p xml:id="pX46p0726b1701">第三长行中。次第廣解。初解心□□中。能集诸行种 <lb ed="X" n="0726b18"/><lb ed="R087" n="0565b18"/>子。或为诸行种子所集。故名为心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726008" n="0726008"/>□□中者。谓此初 <lb ed="X" n="0726b19"/><lb ed="R087" n="0566a01"/>句颂中也。能集诸行种子者。谓阿赖耶识□聚集无 <lb ed="X" n="0726b20"/><lb ed="R087" n="0566a02"/>始世来。新旧有为诸行种子。是故若心此则是种种 <lb ed="X" n="0726b21"/><lb ed="R087" n="0566a03"/>義。滋长義。以解心也。或为诸行种子所集故者。谓一 <lb ed="X" n="0726b22"/><lb ed="R087" n="0566a04"/>切有为诸行等法。皆为此阿赖耶识中种子之□起。 <lb ed="X" n="0726b23"/><lb ed="R087" n="0566a05"/>是故名心。此则集起。以解心也。次解慧字。言能持勝 <lb ed="X" n="0726b24"/><lb ed="R087" n="0566a06"/>德或由彼持令不流散故名为慧者。谓五度□诸勝 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0726c" n="0726c"/> <lb ed="X" n="0726c01"/><lb ed="R087" n="0566a07"/>□□□依持般若。为般若开导方始得起故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726009" n="0726009"/>□能持 <lb ed="X" n="0726c02"/><lb ed="R087" n="0566a08"/>勝□□般若。复由彼五度勝德资持。方得成满。故言 <lb ed="X" n="0726c03"/><lb ed="R087" n="0566a09"/>或由彼持令不流散故名为慧。次解境字。文中有二。 <lb ed="X" n="0726c04"/><lb ed="R087" n="0566a10"/>初正解境□如契经下。引经证境无相。就解境中。初 <lb ed="X" n="0726c05"/><lb ed="R087" n="0566a11"/>总对心慧。次解境言。心惠所行名心慧境。境地所行 <lb ed="X" n="0726c06"/><lb ed="R087" n="0566a12"/>是名差别者。谓境即是地。盖是心慧所行地。名差别。 <lb ed="X" n="0726c07"/><lb ed="R087" n="0566a13"/>是故名字境也。二别口心慧以解境。然此中约有相 <lb ed="X" n="0726c08"/><lb ed="R087" n="0566a14"/>以解心境。约无性以解□□□心偏據有漏心。慧偏 <lb ed="X" n="0726c09"/><lb ed="R087" n="0566a15"/>據无漏慧。此是影论也。心慧未口口離为存略故。作 <lb ed="X" n="0726c10"/><lb ed="R087" n="0566a16"/>此影也。如契经言无相分别慧终不转者。引说证境 <lb ed="X" n="0726c11"/><lb ed="R087" n="0566a17"/>无相。显慧无行转即行也。次解现字。现谓显现。正解 <lb ed="X" n="0726c12"/><lb ed="R087" n="0566a18"/>现字。即似心慧下。出现体相。谓依心慧境界。而心慧 <lb ed="X" n="0726c13"/><lb ed="R087" n="0566b01"/>各变。为相分自缘。故名现也。释劫解诸字。约五□十 <lb ed="X" n="0726c14"/><lb ed="R087" n="0566b02"/>二处。五蕴。三十七品。六波罗蜜六通。十力。四无畏。十 <lb ed="X" n="0726c15"/><lb ed="R087" n="0566b03"/>八不共法。诸三摩地陀罗尼门。四向四果及一切智 <lb ed="X" n="0726c16"/><lb ed="R087" n="0566b04"/>智。此等诸法□□□别皆是心慧境。非一故名为诸。 <lb ed="X" n="0726c17"/><lb ed="R087" n="0566b05"/>次解智者。可解。次解□□说捨相因缘者。谓无分别 <lb ed="X" n="0726c18"/><lb ed="R087" n="0566b06"/>智。藉心慧境。而作因缘。说诸法性而生平等捨相。所 <lb ed="X" n="0726c19"/><lb ed="R087" n="0566b07"/>以称由。次解不取。谓无分别智□心慧境无执。无执 <lb ed="X" n="0726c20"/><lb ed="R087" n="0566b08"/>无见。名为不取。解上半讫。</p> <lb ed="X" n="0726c21"/><lb ed="R087" n="0566b09"/><p xml:id="pX46p0726c2101">由不取下。解下半颂。文中初藉前为问。因者。是心慧 <lb ed="X" n="0726c22"/><lb ed="R087" n="0566b10"/>境。此之智境。是□等捨相。不取之因故。今牒之为问。 <lb ed="X" n="0726c23"/><lb ed="R087" n="0566b11"/>达心慧境性相平□而生捨相。不执不取。为何所证 <lb ed="X" n="0726c24"/><lb ed="R087" n="0566b12"/>也。即擧颂答云。慧□□分别无所行而行。文中先解 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0727a" n="0727a"/> <lb ed="X" n="0727a01"/><lb ed="R087" n="0566b13"/>慧行无分别。且止谤□□解无所行而行。前中有三。 <lb ed="X" n="0727a02"/><lb ed="R087" n="0566b14"/>初释颂文。二非非所见下。破非显是。三又诸法性皆 <lb ed="X" n="0727a03"/><lb ed="R087" n="0566b15"/>非能见下。辨是异非。前中□释慧字。次释元分别字。 <lb ed="X" n="0727a04"/><lb ed="R087" n="0566b16"/>後释行字。就慧字中。先□体。故言慧者。即无分别知。 <lb ed="X" n="0727a05"/><lb ed="R087" n="0566b17"/>虽复永離一切分别。觉□增益。假名为智。此释慧名。 <lb ed="X" n="0727a06"/><lb ed="R087" n="0566b18"/>谓无分别智既永離一切分别。觉慧增益。应不名慧。 <lb ed="X" n="0727a07"/><lb ed="R087" n="0567a01"/>何为□名慧耶。故□□复永離一切分别。觉慧增益。 <lb ed="X" n="0727a08"/><lb ed="R087" n="0567a02"/>实不可名慧。然□□觉慧。而觉慧宛然。虽觉慧宛然。 <lb ed="X" n="0727a09"/><lb ed="R087" n="0567a03"/>而无觉慧故。是无觉慧。觉慧如是无觉觉慧。不知何 <lb ed="X" n="0727a10"/><lb ed="R087" n="0567a04"/>以名之。强为立名。□名智也。次释无分别。文中有二。 <lb ed="X" n="0727a11"/><lb ed="R087" n="0567a05"/>初正释无分别名。□似无影像。无相无言。境界起相。 <lb ed="X" n="0727a12"/><lb ed="R087" n="0567a06"/>自性分别亦无有。故名无别者。言似无影像者。如瑜 <lb ed="X" n="0727a13"/><lb ed="R087" n="0567a07"/>伽师云。无分别□離相见等。所取能取分别。然智不 <lb ed="X" n="0727a14"/><lb ed="R087" n="0567a08"/>缘无。仍缘□□真如为境。名似无影像。此似无影像 <lb ed="X" n="0727a15"/><lb ed="R087" n="0567a09"/>无有十相□□无相。言语道断。名曰无言。心行灭处。 <lb ed="X" n="0727a16"/><lb ed="R087" n="0567a10"/>名境界起相。□亦无有。谓其如不作境起心相分。为 <lb ed="X" n="0727a17"/><lb ed="R087" n="0567a11"/>心所缘真如。亦非自性分别境。故言亦无有。无有之 <lb ed="X" n="0727a18"/><lb ed="R087" n="0567a12"/>言。通上境界起□无有。所以言亦故名无分别者。谓 <lb ed="X" n="0727a19"/><lb ed="R087" n="0567a13"/>无分别智不缘如□□相真如。故名无分别也。分别 <lb ed="X" n="0727a20"/><lb ed="R087" n="0567a14"/>者。谓无分别无有。所以言亦故名无智。不缘如此離 <lb ed="X" n="0727a21"/><lb ed="R087" n="0567a15"/>相。言虽无住者下。释□□□分别。难者云。无分别住。 <lb ed="X" n="0727a22"/><lb ed="R087" n="0567a16"/>绝一切相。本无能住□□□谁说无分别。故今释云。 <lb ed="X" n="0727a23"/><lb ed="R087" n="0567a17"/>于无分别勝義谛别位。绝一切相无住者。不可宣说 <lb ed="X" n="0727a24"/><lb ed="R087" n="0567a18"/>分别有无。而就世俗异□中假名建立。名无分别也。 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0727b" n="0727b"/> <lb ed="X" n="0727b01"/><lb ed="R087" n="0567b01"/>如言灯灭阿罗汉灭者。擧类显相。如灯灭位处。及罗 <lb ed="X" n="0727b02"/><lb ed="R087" n="0567b02"/>汉灭位处。岂可得存灭名耶。<anchor xml:id="nkr_note_add_0727b0201" n="0727b0201"/><anchor xml:id="beg0727b0201" n="0727b0201"/>但<anchor xml:id="end0727b0201"/>约觉慧增益。依世俗 <lb ed="X" n="0727b03"/><lb ed="R087" n="0567b03"/>言说。相续异位中假□灭名。此亦如是。就分别异位 <lb ed="X" n="0727b04"/><lb ed="R087" n="0567b04"/>中。假立尼分别名。□□分别智名有分别者。褈复擧 <lb ed="X" n="0727b05"/><lb ed="R087" n="0567b05"/>类。可解。</p><p xml:id="pX46p0727b0504" cb:place="inline">中意取下。後行行字。此中谓今说行教中意。 <lb ed="X" n="0727b06"/><lb ed="R087" n="0567b06"/>所智于无生境行。说名为行。非據正证时有此行。由 <lb ed="X" n="0727b07"/><lb ed="R087" n="0567b07"/>此智行自他法性一切种相平等。平等非有所见故。 <lb ed="X" n="0727b08"/><lb ed="R087" n="0567b08"/>不名能见。即非能见。说□真见也。此即非能见。能见 <lb ed="X" n="0727b09"/><lb ed="R087" n="0567b09"/>非能见也。如所证故者。此行□见。亦如所证非能见 <lb ed="X" n="0727b10"/><lb ed="R087" n="0567b10"/>也。此则显证行平等也。</p> <lb ed="X" n="0727b11"/><lb ed="R087" n="0567b11"/><p xml:id="pX46p0727b1101">非非所见下。第二破非显是。中又有二。初征。瑜伽师 <lb ed="X" n="0727b12"/><lb ed="R087" n="0567b12"/>真如□□□□为非所见。二又智有为下。明智与 <lb ed="X" n="0727b13"/><lb ed="R087" n="0567b13"/>真如为无□□□见应成不平等见。前中又三。初以 <lb ed="X" n="0727b14"/><lb ed="R087" n="0567b14"/>三过征责。二诸可见下。立量以责。三真如若是可见 <lb ed="X" n="0727b15"/><lb ed="R087" n="0567b15"/>下。双以见非见□義征责。初三过中。初句以见顚倒 <lb ed="X" n="0727b16"/><lb ed="R087" n="0567b16"/>责。文云。非二所见□所见相或有分别或无分别真 <lb ed="X" n="0727b17"/><lb ed="R087" n="0567b17"/>见得成者。初言非者。谓汝岂非以真如。非是所见。作 <lb ed="X" n="0727b18"/><lb ed="R087" n="0567b18"/>所见相。汝如此见。使□成顚倒。真见岂得成也。此见 <lb ed="X" n="0727b19"/><lb ed="R087" n="0568a01"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0727001" n="0727001"/>□与境乖则虚妄不实。□□以分别有无不定。故言 <lb ed="X" n="0727b20"/><lb ed="R087" n="0568a02"/>或有分别或无分别也。二真如□是下。以见违宗责。 <lb ed="X" n="0727b21"/><lb ed="R087" n="0568a03"/>真如若是所见性者。汝宗之中不应□为非可见性。 <lb ed="X" n="0727b22"/><lb ed="R087" n="0568a04"/>三虽依世俗下。以见不平等责。若依勝義。真如本无 <lb ed="X" n="0727b23"/><lb ed="R087" n="0568a05"/>能见所见。虽依世俗。假说有平等见。□望勝義。便非 <lb ed="X" n="0727b24"/><lb ed="R087" n="0568a06"/>平等故。是不平等见也。二诸可见者下。立量以责。诸 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0727c" n="0727c"/> <lb ed="X" n="0727c01"/><lb ed="R087" n="0568a07"/>可见者。皆非真实。是立宗。起解因故。是立因。如阳焰 <lb ed="X" n="0727c02"/><lb ed="R087" n="0568a08"/>水。是同法喩。一切可见。皆非真实。□□□□是可见。 <lb ed="X" n="0727c03"/><lb ed="R087" n="0568a09"/>亦非真实。三真如若是下。双以见非见□義征责。真 <lb ed="X" n="0727c04"/><lb ed="R087" n="0568a10"/>如若是可见性者。以可见相取。便名为见。不成真见 <lb ed="X" n="0727c05"/><lb ed="R087" n="0568a11"/>也。真如若是非可见性。不应说言见真如也。若见非 <lb ed="X" n="0727c06"/><lb ed="R087" n="0568a12"/>可见。此见便是顚倒之见。岂得名为平等见也。二又 <lb ed="X" n="0727c07"/><lb ed="R087" n="0568a13"/>智有为下。明智是有为。真如无为。性不平等。若尔此 <lb ed="X" n="0727c08"/><lb ed="R087" n="0568a14"/>智之见。应成不平等。何故汝宗说为□□。</p> <lb ed="X" n="0727c09"/><lb ed="R087" n="0568a15"/><p xml:id="pX46p0727c0901">三又诸法性皆非能见下。辩是异非是。文中有三。初 <lb ed="X" n="0727c10"/><lb ed="R087" n="0568a16"/>□。□□以解。第三就勝義以释。前□中。初云又诸法 <lb ed="X" n="0727c11"/><lb ed="R087" n="0568a17"/>性皆□□能见。见亦应尔。亦非能见。何以故。俱以无 <lb ed="X" n="0727c12"/><lb ed="R087" n="0568a18"/>生为自性故。□生既同。何得一为能见。一非能见。如 <lb ed="X" n="0727c13"/><lb ed="R087" n="0568b01"/>境者二种。即皆非能见。故是平等。今依世俗。假名说 <lb ed="X" n="0727c14"/><lb ed="R087" n="0568b02"/>智为见。境为非见。故口所说依无生理。非不平等。就 <lb ed="X" n="0727c15"/><lb ed="R087" n="0568b03"/>第二中。有三句。初立正義云。又一刹那中证一切法。 <lb ed="X" n="0727c16"/><lb ed="R087" n="0568b04"/>皆无现观。何以故。境智皆无生故<anchor xml:id="nkr_note_add_0727c1601" n="0727c1601"/><anchor xml:id="beg0727c1601" n="0727c1601"/>但<anchor xml:id="end0727c1601"/>随世俗。假名真 <lb ed="X" n="0727c17"/><lb ed="R087" n="0568b05"/>现观。二不应难下□□□□如刀不自割指不自触。 <lb ed="X" n="0727c18"/><lb ed="R087" n="0568b06"/>云何一刹那智。能返□□口不照自。云何一刹那证 <lb ed="X" n="0727c19"/><lb ed="R087" n="0568b07"/>一切法。故云不应难言返照自体。难成立故谓智。应 <lb ed="X" n="0727c20"/><lb ed="R087" n="0568b08"/>不证智之实性也。三二种俱非□释难显真。谓境智 <lb ed="X" n="0727c21"/><lb ed="R087" n="0568b09"/>二种。俱非可见境性。亦非能见□性。何以故。以同无 <lb ed="X" n="0727c22"/><lb ed="R087" n="0568b10"/>生性。无著别故。所以同一刹那时。亦于自体俱证也。 <lb ed="X" n="0727c23"/><lb ed="R087" n="0568b11"/>三若就勝義下。就勝義以释。文中有二。初正就勝義 <lb ed="X" n="0727c24"/><lb ed="R087" n="0568b12"/>以释。二如契经下。引说为证。初云□□就勝義。似境 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0728a" n="0728a"/> <lb ed="X" n="0728a01"/><lb ed="R087" n="0568b13"/>相。及似智相。本□□生故。智无现观。境□证得。二如 <lb ed="X" n="0728a02"/><lb ed="R087" n="0568b14"/>契经下。引说为证。可解。</p> <lb ed="X" n="0728a03"/><lb ed="R087" n="0568b15"/><p xml:id="pX46p0728a0301">且止谤论下。释□四句颂。文中有三。初云且止傍论 <lb ed="X" n="0728a04"/><lb ed="R087" n="0568b16"/>者。经前生後。名非论颂文为傍。正论颂文为正。二遊 <lb ed="X" n="0728a05"/><lb ed="R087" n="0568b17"/>履下。正释颂文。初寄□于行以辨无行。故云遊履名 <lb ed="X" n="0728a06"/><lb ed="R087" n="0568b18"/>行。无遊履故名无所行。是无行解下。正解无行義。以 <lb ed="X" n="0728a07"/><lb ed="R087" n="0569a01"/>一切法。皆无行解。智亦□是。同无□解。以皆是无生 <lb ed="X" n="0728a08"/><lb ed="R087" n="0569a02"/>起性義故。故无□□□□是行不行不行行也。二寄 <lb ed="X" n="0728a09"/><lb ed="R087" n="0569a03"/>对无行以辨于□□□□分别慧。以不行相。而为行 <lb ed="X" n="0728a10"/><lb ed="R087" n="0569a04"/>相故。即无所行。说名为行。谓无分别慧。性是无生。所 <lb ed="X" n="0728a11"/><lb ed="R087" n="0569a05"/>以无有行相。随世俗故。假名说行也。此即不行行。行 <lb ed="X" n="0728a12"/><lb ed="R087" n="0569a06"/>不行也。故即下。结说所以也。三此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0728001" n="0728001"/>□略说下。结无分 <lb ed="X" n="0728a13"/><lb ed="R087" n="0569a07"/>别智。是正勤行果。</p> <lb ed="X" n="0728a14"/><lb ed="R087" n="0569a08"/><p xml:id="pX46p0728a1401">第六修观行者下。牒下智行相劝未证者。依之修学。 <lb ed="X" n="0728a15"/><lb ed="R087" n="0569a09"/>文中有二。约牒述<anchor xml:id="nkr_note_orig_0728002" n="0728002"/>向前慧行定相。故云如是慧行无 <lb ed="X" n="0728a16"/><lb ed="R087" n="0569a10"/>分别故。不行而行。□□不行。慧行无生。所以不行。虽 <lb ed="X" n="0728a17"/><lb ed="R087" n="0569a11"/>□不行。未尝不行□□言行。虽复言行。而行无自性。 <lb ed="X" n="0728a18"/><lb ed="R087" n="0569a12"/>故言不行也。</p><p xml:id="pX46p0728a1806" cb:place="inline">二远離下□相示物。文中有二。初明智 <lb ed="X" n="0728a19"/><lb ed="R087" n="0569a13"/>非能行。次離作意。于法无住。心如虚空。捨離分别。如 <lb ed="X" n="0728a20"/><lb ed="R087" n="0569a14"/>入灭定。以观诸法。是以不□□而行即不行。故言远 <lb ed="X" n="0728a21"/><lb ed="R087" n="0569a15"/>離一切乃至观诸法性。</p><p xml:id="pX46p0728a2110" cb:place="inline">二诸<persName>佛</persName>法身下。明境非所见。 <lb ed="X" n="0728a22"/><lb ed="R087" n="0569a16"/>以<persName>佛</persName>法身。不可了别。无相无见。无□起□□相无影。 <lb ed="X" n="0728a23"/><lb ed="R087" n="0569a17"/>超过觉慧。虽如是观。而□□□□□不见□□□即 <lb ed="X" n="0728a24"/><lb ed="R087" n="0569a18"/>不见故。诸<persName>佛</persName>法身乃至见□□□□境体无生。所以 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0728b" n="0728b"/> <lb ed="X" n="0728b01"/><lb ed="R087" n="0569b01"/>不见。虽复不见。未尝不见。故言而见。虽复言见。而境 <lb ed="X" n="0728b02"/><lb ed="R087" n="0569b02"/>无自性。故言不见也。前明无能行之智後。明无所见 <lb ed="X" n="0728b03"/><lb ed="R087" n="0569b03"/>之境。若尔岂同木石哉。斯盖至人以无□之妙慧。契 <lb ed="X" n="0728b04"/><lb ed="R087" n="0569b04"/>彼无相之虚境。此则内外两塡。缘观俱寂。岂容境智 <lb ed="X" n="0728b05"/><lb ed="R087" n="0569b05"/>于其间哉。</p> <lb ed="X" n="0728b06"/><lb ed="R087" n="0569b06"/><p xml:id="pX46p0728b0601">第七如是妙见所摄受下。明修智利益。文中有三。初 <lb ed="X" n="0728b07"/><lb ed="R087" n="0569b07"/>指前妙□能摄受勝利。故云□□是妙见所摄受故。 <lb ed="X" n="0728b08"/><lb ed="R087" n="0569b08"/>二能正增□下。出所摄受益。文□□二。初明得自利 <lb ed="X" n="0728b09"/><lb ed="R087" n="0569b09"/>益。二能灭他苦下。明利他益。前自利益中又二。初明 <lb ed="X" n="0728b10"/><lb ed="R087" n="0569b10"/>得乐益。二淸净一味下。明除障益。就得乐益中又二。 <lb ed="X" n="0728b11"/><lb ed="R087" n="0569b11"/>初明起因益。能正增长无量福聚。此明起□益。能感 <lb ed="X" n="0728b12"/><lb ed="R087" n="0569b12"/>无边微妙乐果。明成果益。淸净一味者。是第二除障 <lb ed="X" n="0728b13"/><lb ed="R087" n="0569b13"/>益。谓无分别智正证之时。于一切法平等。平等故言 <lb ed="X" n="0728b14"/><lb ed="R087" n="0569b14"/>□味。二□□他苦下。明利他益。</p> <lb ed="X" n="0728b15"/><lb ed="R087" n="0569b15"/><p xml:id="pX46p0728b1501">如是正观下。明□□□□□分别□是众行之首。而 <lb ed="X" n="0728b16"/><lb ed="R087" n="0569b16"/>能通道生一切□□□□此智既证。则万行俱起。文 <lb ed="X" n="0728b17"/><lb ed="R087" n="0569b17"/>中有二。初明修智既证。八行斯成。二如是正观下。明 <lb ed="X" n="0728b18"/><lb ed="R087" n="0569b18"/>修智既证。六行受立。初明智证行成。二如是正观下。 <lb ed="X" n="0728b19"/><lb ed="R087" n="0570a01"/>指经廣说劝物生信。以观诸法同一。无生不见。法性 <lb ed="X" n="0728b20"/><lb ed="R087" n="0570a02"/>有无之相。则能捨離断常耶见。故名正见。证法平等。 <lb ed="X" n="0728b21"/><lb ed="R087" n="0570a03"/>遍计永息。耶思不生。名正□唯。由证无生。寻问□行。 <lb ed="X" n="0728b22"/><lb ed="R087" n="0570a04"/>戏□□语。一切永息。名为□语。法平等无有起作。離 <lb ed="X" n="0728b23"/><lb ed="R087" n="0570a05"/>身□□三种耶业。名为□□以证一切无增<anchor xml:id="nkr_note_add_0728b2301" n="0728b2301"/><anchor xml:id="beg0728b2301" n="0728b2301"/>减<anchor xml:id="end0728b2301"/>性。知 <lb ed="X" n="0728b24"/><lb ed="R087" n="0570a06"/>命无生。離耶希望。名为正命。以证诸法无作无起。離 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0728c" n="0728c"/> <lb ed="X" n="0728c01"/><lb ed="R087" n="0570a07"/>耶进求。名正精进。以证法性绝于有无。離耶妄念。名 <lb ed="X" n="0728c02"/><lb ed="R087" n="0570a08"/>为正念。以证诸法无所取□離耶依住。名为正定。下 <lb ed="X" n="0728c03"/><lb ed="R087" n="0570a09"/>指说可解。</p> <lb ed="X" n="0728c04"/><lb ed="R087" n="0570a10"/><p xml:id="pX46p0728c0401">如是正观下。明修智既证六行受立。文中有三。初结 <lb ed="X" n="0728c05"/><lb ed="R087" n="0570a11"/>前生後。文言虽□□行而□□事者。谓于一念无分 <lb ed="X" n="0728c06"/><lb ed="R087" n="0570a12"/>别智正□□□□□具□□六行。非谓别修加行方 <lb ed="X" n="0728c07"/><lb ed="R087" n="0570a13"/>起。故言□□□□而有是事也。施以弃财離悭为義。 <lb ed="X" n="0728c08"/><lb ed="R087" n="0570a14"/>智证之时捨有行弃惑。亦复如是。戒以止恶自思守 <lb ed="X" n="0728c09"/><lb ed="R087" n="0570a15"/>为義。智证之时息缘无得。亦复如是。忍以息恚起慈 <lb ed="X" n="0728c10"/><lb ed="R087" n="0570a16"/>为義。智证之□证法无生。不忍于生。亦复如是。证法 <lb ed="X" n="0728c11"/><lb ed="R087" n="0570a17"/>无生。嗔恚不起。不忍于生。无缘慈立。精进以不怠进 <lb ed="X" n="0728c12"/><lb ed="R087" n="0570a18"/>求为義。智证之时。□平等。平等不取勝行。不捨□□。 <lb ed="X" n="0728c13"/><lb ed="R087" n="0570b01"/>亦复如是。静虑以□□住心为義。智□之时无能□ <lb ed="X" n="0728c14"/><lb ed="R087" n="0570b02"/>□所住。亦复如是。般□□以息耶分别。远離愚痴为 <lb ed="X" n="0728c15"/><lb ed="R087" n="0570b03"/>義。智证之时。分别智不□所以戏论不起。一切境平 <lb ed="X" n="0728c16"/><lb ed="R087" n="0570b04"/>等。所以远離二相。二此義下。指所说处。可解。第三如 <lb ed="X" n="0728c17"/><lb ed="R087" n="0570b05"/>是妙住下。总歎无分别智□导万行。劝物修学。文虽 <lb ed="X" n="0728c18"/><lb ed="R087" n="0570b06"/>近歎无分别智。而远包一部劝物流通也。言如是妙 <lb ed="X" n="0728c19"/><lb ed="R087" n="0570b07"/>住有无量门者。无分别智捨□□□□者。據勝義谛 <lb ed="X" n="0728c20"/><lb ed="R087" n="0570b08"/>无妙不妙。<anchor xml:id="nkr_note_add_0728c2001" n="0728c2001"/><anchor xml:id="beg0728c2001" n="0728c2001"/>但<anchor xml:id="end0728c2001"/>随□□□□□□□□□妙不妙也。所 <lb ed="X" n="0728c21"/><lb ed="R087" n="0570b09"/>言住者。智证平等□□□等。复对谁以说于住。此则 <lb ed="X" n="0728c22"/><lb ed="R087" n="0570b10"/>非住。而强名为住。即□□住住不住也。然此妙住之 <lb ed="X" n="0728c23"/><lb ed="R087" n="0570b11"/>智。正证之时。随義而说有无量法门。无量菩萨藏经 <lb ed="X" n="0728c24"/><lb ed="R087" n="0570b12"/>中。<persName>佛</persName>处处廣廣说。证□智时有大義利也。谓证大涅 <pb ed="X" xml:id="X46.0788.0729a" n="0729a"/> <lb ed="X" n="0729a01"/><lb ed="R087" n="0570b13"/>槃。名为大義。证大菩提。名为大利。以菩提通智。具足 <lb ed="X" n="0729a02"/><lb ed="R087" n="0570b14"/>三身。能利自他故。此即以非義利为義利。□劝物修 <lb ed="X" n="0729a03"/><lb ed="R087" n="0570b15"/>学□释可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0729001" n="0729001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0729001" n="0729001"/>解。</p> <lb ed="X" n="0729a04"/><lb ed="R087" n="0570b16"/> <lb ed="X" n="0729a05"/><lb ed="R087" n="0570b17"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0729002" n="0729002"/>掌珍论疏卷下<note place="inline">终</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0713a1301" to="#end0713a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0714a0801" to="#end0714a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0714a1301" to="#end0714a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0714a1501" to="#end0714a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0714b0501" to="#end0714b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">疑前人于字旁加黑点旨在表示“无性故无生”五字褈复。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]</rdg></app> <app from="#beg0714b1601" to="#end0714b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0714c1201" to="#end0714c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0715a1001" to="#end0715a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0715a1601" to="#end0715a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0715c0201" to="#end0715c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0715c0701" to="#end0715c0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0715c2301" to="#end0715c2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">疑前人于字旁加黑点旨在表示“至所缘境”四字褈复。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]</rdg></app> <app from="#beg0716a0201" to="#end0716a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0716a0901" to="#end0716a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0716a1701" to="#end0716a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0716c0601" to="#end0716c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0716c2001" to="#end0716c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">疑前人于字旁加黑点旨在表示此“为”字是赘字。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]</rdg></app> <app from="#beg0717a0901" to="#end0717a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0717a1701" to="#end0717a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0717c1001" to="#end0717c1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0717c1701" to="#end0717c1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0717c1801" to="#end0717c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0717c2101" to="#end0717c2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0718a1101" to="#end0718a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0718a1201" to="#end0718a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0718a1401" to="#end0718a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0718a1501" to="#end0718a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0718a2301" to="#end0718a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0718b1001" to="#end0718b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">依前後文意判断，疑前人于字旁加黑点意指该字为衍。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]分</rdg></app> <app from="#beg0719a0701" to="#end0719a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0719a1201" to="#end0719a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0719a1301" to="#end0719a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0719b2401" to="#end0719b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0719c0201" to="#end0719c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0720a0101" 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wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0727c1601" to="#end0727c1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0728b2301" to="#end0728b2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">减</lem><rdg wit="#wit.orig">灭</rdg></app> <app from="#beg0728c2001" to="#end0728c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0729001" resp="#resp2" type="mod" target="#nkr_note_mod_0729001">解已下惜佚失</note> </p> </cb:div> <cb:div type="xuzang-notes"> <head>卍续藏 挍注</head> <p> <note n="0714001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714001">不疑下</note> <note n="0715001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715001">宗疑空</note> <note n="0715002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715002">谓下疑脱非字</note> <note n="0715003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715003">丘疑立</note> <note n="0715004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715004">等下疑脱至字</note> <note n="0716001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716001">□疑起</note> <note n="0716002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716002">□疑正</note> <note n="0717001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717001">此下疑脱难字</note> <note n="0717002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717002">不疑下</note> <note n="0717003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717003">俞疑喩</note> <note n="0717004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717004">□疑彰</note> <note n="0718001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0718001">□疑正</note> <note n="0719001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0719001">□□□疑故云实</note> <note n="0719002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0719002">止上文作指（註不消。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note> <note n="0720001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720001">□疑下</note> <note n="0720002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720002">□疑定</note> <note n="0720003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720003">□疑痴</note> <note n="0720004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720004">□□疑既似</note> <note n="0720005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720005">宗疑空</note> <note n="0721001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0721001">□疑三</note> <note n="0721002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0721002">□疑以</note> <note n="0722001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0722001">□又（註不明，□ハ又カ。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note> <note n="0723001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0723001">不疑依</note> <note n="0723002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0723002 #note_star_1 #note_star_2">部一作中下同</note> <note n="0724001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0724001">□疑相</note> <note n="0724002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0724002">□□疑边边</note> <note n="0724003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0724003">讫下疑脱二字</note> <note n="0725001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725001">□疑无</note> <note n="0725002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725002">说之疑论主</note> <note n="0725003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725003">说下文作经（註不消。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note> <note n="0725004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725004">定字字体不明</note> <note n="0725005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725005">□疑量</note> <note n="0725006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725006">□疑无</note> <note n="0725007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725007">□疑立</note> <note n="0725008" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725008">别名疑名别</note> <note n="0725009" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725009">□□疑无相</note> <note n="0726001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726001">□□疑起行</note> <note n="0726002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726002">究疑宛</note> <note n="0726003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726003">□□□疑所记文</note> <note n="0726004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726004">□□疑如契</note> <note n="0726005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726005">□疑亦</note> <note n="0726006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726006">□疑境</note> <note n="0726007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726007">□疑无</note> <note n="0726008" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726008">□□疑言此</note> <note n="0726009" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726009">□疑言</note> <note n="0727001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0727001">□疑既</note> <note n="0728001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0728001">□疑则</note> <note n="0728002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0728002">向字字体不明</note> <note n="0729001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0729001">解巳下惜佚失</note> <note n="0729002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0729002">補入尾题</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0713a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0713a1301">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0714a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714a0801">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0714a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714a1301">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0714a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714a1501">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0714b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714b0501">［－］【CB】，[＊]【卍续】</note> <note n="0714b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714b1601">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0714c1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714c1201">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0715a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715a1001">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0715a1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715a1601">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0715c0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715c0201">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0715c0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715c0701">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0715c2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715c2301">［－］【CB】，[＊]【卍续】</note> <note n="0716a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716a0201">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0716a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716a0901">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0716a1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716a1701">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0716c0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716c0601">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0716c2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716c2001">［－］【CB】，[＊]【卍续】</note> <note n="0717a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0717a0901">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0717a1701" 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target="#nkr_note_add_0728c2001">但【CB】，但【卍续】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>